Cari e nobili Fratelli e Sorelle in Allàh, assalamu ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Viviamo in un periodo dove “si parla molto” e forse anche troppo, ma spesso le parole che vengono dette non sono “parole veritiere” ma piuttosto sono “parole menzognere”, “parole pesanti” ed i cuori nell’ascoltare principalmente queste parole, si rattristano e si ammalano.

La “crisi” più terribile che ci circonda non è la crisi economica e materiale, ma piuttosto è la “crisi dei cuori” e spirituale, e come ha detto il nostro amato Profeta sayydinà Muhammad (su di lui le preghiere la pace): “C’è una parte del corpo che se si ammala tutto il corpo si ammala: e questa è il cuore”.

Cari Fratelli e Sorelle è forse più utile per tutti noi ascoltare un po’ meno tutto il “rumore di parole” che ci circonda e “ricordarci” e “pronunciare” ed “ascoltare” di più la migliore parola che Allàh, gloria a Lui l’Altissimo, ha insegnato all’uomo:

“Là ilàha illà Allàh” – “non c’è divinità se non Allàh” .

Riporto questo breve Articolo che forse ci potrà essere di aiuto, a Dio piacendo. Assalamu ‘alaykum, Umar A.F.

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L’incoraggiamento a dire “Là ilàha illà Allàh” (non c’è altra divinità che Allah) e sua eccellenza.

-Fonte: Islam-Sunnita e http://www.soufisme-fr.com/threads/3397-il-merito-di-Dhikr-quot-il-ilaha-illa-Allah-quot

-Traduzione italiana e documento a cura di Umar A.F.

“Ecco un estratto del Mukhtashar di at-Targhib wa at-Targhib di al Hafidh al Mundhiri per il grande sapiente di hadith Ibn Hajar al ‘Asqalani nel capitolo sul Dhikr (il ricordo di Allàh).

Dopo avere ricordato i meriti del Dhikr tramite 13 hadith, egli inizia la sua enumerazione delle differenti formule prescritte per “là ilàha illà Allàh” (non c’è altra divinità che Allah). E’ l’unica formula in cui è detto nel titolo “incoraggiamento… ed eccellenza.” È perciò evidente in ciò un segno del beneficio particolare di questa invocazione (dhikr).

14. Abu Hurayra ha detto: “Ho chiesto: ‘Oh Messaggero di Allah (su di lui la preghiera e la pace divine), chi sarà la persona più felice e chi avrà la tua intercessione nel Giorno della Resurrezione’? Il Messaggero di Allàh (su di lui la preghiera e la pace divine) rispose: ‘Ero sicuro (o Abu Hurayra) che nessun altro mi avrebbe posto questa domanda prima di te, perché conosco bene il tuo gusto per i detti (hadith). Orbene la persona più felice e che avrà la mia intercessione nel Giorno della Risurrezione sarà quello che dice ”Là ilàha illà Allàh” sinceramente e col cuore”. (riportato da al-Bukhari)

15. Jabir riporta che il Profeta (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto: “Il migliore dhikr è ‘là ilàha illà Allàh’, e la migliore supplica è “al hamdu li-Llàh“. (riportato da an-Nasa’i e Ibn Majah)

16. Abu Hurayra riporta che il Messaggero di Allah (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto: “Fate molto la shahada, la testimonianza che ‘non c’è altra divinità che Allah’ “là ilàha illà Allàh”, prima che venga un ostacolo che vi impedisce di farlo”. (riportato da Abu Ya’la)

17. Ha riportato anche che il Messaggero di Allah (su di lui la preghiera e la pace divine) ha detto: “Rinnovate la vostra fede.”Gli è stato chiesto, “Oh Messaggero di Allah (su di lui la preghiera e la pace divine) come possiamo rinnovare la nostra fede?” Rispose: “Dite spesso ‘là ilàha illà Allàh’ non c’è altra divinità che Allah.” (riportato da Ahmad ed at-Tabarani)

18. Il Califfo Umar (ra) ha detto: “Ho sentito il Messaggero di Allah (su di lui la preghiera e la pace divine) dire: “Conosco alcune parole che, se una persona le dice con sincerità e con il cuore e muore, su di lui il Fuoco (dell’Inferno) gli diventa vietato (haram) e queste parole sono: “là ilàha illà Allàh”, “non c’è altra divinità che Allah”.

[... un poco più avanti al capitolo sul takbir e la shahada...riporta]

27. Umm Hani’ (una donna) ha detto: “Un giorno il Messaggero di Allah (su di lui la preghiera e la pace divine) passò vicino a me e gli ho chiesto: ‘Oh Messaggero di Allah (su di lui la preghiera e la pace divine) io sono vecchia e debole, comandami qualche cosa che possa fare da seduta’. Lui ha risposto:

“Dì: “Subhana Allàh” (Gloria ad Allàh) 100 volte, e la ricompensa che riceverai sarà equivalente alla liberazione di 100 schiavi discendenti di Ismael.

Di: “Al-hamdu li-Llàh” (Lode ad Allah) 100 volte, e ciò ha il valore come 100 cavalli sellati e bardati che galoppano sulla strada di Dio.

Di: “Allàhu Akbar” (Allàh è più Grande), e ciò ha il valore come 100 cammelli (coronati) couronnés che si dirigono verso la qibla.

Di: “Là ilàha illà Allàh” (non c’è altra divinità che Allah) 100 volte e (credo che ha detto): questa recitazione riempie lo spazio che c’è tra la terra ed i cieli, e nessuno altro avrà fatto migliore azione in questo giorno se non colui che avrà fatto come o più di te di questa stessa cosa (recitazione)”. (riportato da Ahmad, da at-Tabarani, e da al-Bayhaqi) .

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(la traduzione è quella pubblicata da Newton&Compton e in vendita su http://www.libreriaislamica.it/prodotto.asp?pid=1&lang=it)

http://www.islamcomplex.com/qurantext/surah.php?language=Italian&translator=Hamza+Roberto+Piccardo+&langid=17&transid=40

http://tanzil.net/#1:1

http://quran.com/1

“Questo Corano è un nutrimento, quindi accogliete il suo alimento quanto potete. Questo Corano è la corda di Allah, esso è la luce evidente, la giusta cura, esso è una protezione per chi lo tiene, una salvezza per chi lo segue, che così non si svia e non biasima se stesso, non si altera e non ha bisogno di essere raddrizzato. Le sue meraviglie non finiscono mai, e non si esauriscono nel frequente ricorso, recitatelo e Allah vi ricompenserà, per ogni lettera dieci meriti (hassanat) non dico che alif lam mim è una lettera, ma dico che alif è una lettera, lam è una lettera, e mim è una lettera.”

Molti anche i nomi che nel Corano stesso lo indicano, come Al-Kitab, al-Dikhr, Al Furkhan… ad indicare la molteplicità e ricchezza che gli appartiene. Il Corano rappresenta la pienezza della rivelazione divina e la sua sintesi, conferma e discrimine di ogni rivelazione profetica antecedente.

“Ha fatto scendere su di te il Libro con la verità a conferma di ciò che era prima di esso. E fece scendere la Torah e l’Ingil, in precedenza, come guida per le genti. E ha fatto scendere il Discrimine.” (III,3-4) Composto da ayat e ayat esso stesso, segno della vicinanza di Allah agli uomini, del Suo non abbandono, della Sua presenza e cura delle creature e insieme attestazione del carattere profetico di Muhammad. Abu Huraira che Allah sia soddisfatto di lui riporta che il Profeta, su di lui la pace e la benedizione divine, disse: “Ogni profeta ha avuto dei miracoli che servono a far credere la gente, mentre il mio miracolo è stato una rivelazione da Allah, e spero di avere il più grande numero di seguaci nel Giorno del Giudizio.”

La tradizione accenna anche altri miracoli avvenuti nella vita del profeta Muhammad, su di lui la pace e la benedizione divine, come la spaccatura della luna, lo sgorgare dell’acqua tra le sue dita… ma il miracolo essenziale e permanente è il Corano, parola divina che illumina il senso della vita umana. Molte sono le spiegazioni che, nella tradizione islamica,cercano di illustrarne gli aspetti straordinari ponendo in risalto la sua bellezza e l’inimitabilità del suo linguaggio e dei suoi contenuti, suggerita dal Corano stesso, o ancora evidenziando come alcuni versetti antetempo parlino di processi naturali, scoperti dalla scienza molti secoli dopo la loro rivelazione. “Di’: “Se anche si riunissero gli uomini e dèmoni per produrre qualcosa di simile di questo Corano, non ci riuscirebbero, quand’anche si aiutassero gli uni con gli altri”. (XVII,88)

Ma fondamentalmente il Corano è miracolo che rimanda alla vita ne svela l’intima struttura, la sua logica, la sua origine e il suo fine, “da Dio veniamo a Lui ritorniamo”; come del resto la vita del Profeta Muhammad, su di lui la pace e la benedizione divine, non è dominata dallo straordinario, ma da una profonda umanità, nella varietà delle situazioni umane, in mezzo alla gente, uomo e messaggero guidato dalla totale fede in Dio. C’è una ricerca del miracoloso che cela la miscredenza:

«E dissero: “Perché non sono stati fatti scendere su di lui segni da parte del suo Signore?” Di’: “I segni sono solo presso Allah. Io non sono che un ammonitore esplicito”. Non basta loro che ti abbiamo rivelato il Libro che recitano? Questa è davvero una misericordia e un Monito per coloro che credono! » (XXIX, 50-51)

Il Corano basta, dice Dio in esso, è segno sufficiente, c’è sufficiente luce per chi voglia percorrere la via che porta alla realizzazione. E tuttavia per penetrare la sua immensa saggezza, e poterlo riconoscere nella sua essenza Dio in esso ci dice che c’è bisogno di due cose: la riflessione e il timor di Dio. “Abbiamo reso facile questo [Corano], nel tuo idioma, affinché riflettano”. (XLIV,48)

“Alif, Lâm, Mîm. Questo è il Libro su cui non ci sono dubbi, una guida per i timorati, coloro che credono nell’invisibile, assolvono all’orazione e donano di ciò di cui Noi li abbiamo provvisti, coloro che credono in ciò che è stato fatto scendere su di te e in ciò che è stato fatto scendere prima di te e che credono fermamente all’altra vita.” (II,1-4)

Ecco che la comprensione non è solo un atto intellettuale ma sgorga dall’essere profondo della persona, in cui la fiducia nel mistero si coniuga alla preghiera e all’amore verso gli altri… Per costoro il Corano rivela la sua guida e diventa chiaro, Al-Mubîni, luce scesa in una notte benedetta:

“É nel mese di Ramadân che abbiamo fatto scendere il Corano, guida per gli uomini e prova di retta direzione e distinzione.” (II,185)

Ramadan e Corano sono intimamente uniti, là nell’esperienza della povertà dell’umano, nella rinuncia ai sostegni usuali della vita, in una notte priva di colori e luce propria si è manifestato e si manifesta l’Altro, Colui Al quale nessuna creatura è simile, la cui parola ripete incessantemente la Sua misericordia e la serietà della vita umana, e questo è vero miracolo.

Patrizia Khadija Dal Monte

“Il Credo islamico (Imân) consiste nel fatto che tu abbia fede in Allah, nei Suoi Angeli, nei Suoi

Libri, nei Suoi Messaggeri, nella vita futura e che tu creda che il bene e il male provengono da un

decreto divino.”

La fede negli Angeli di Allah è uno degli articoli del credo musulmano, il secondo, posizione che ci suggerisce la loro importanza e la preminenza del mondo dell’invisibile (ghayb) sul visibile, nonché il loro ruolo di tramite tra Dio e mondo e il legame essenziale con la rivelazione, raccolta nei Libri che seguono subito dopo. Il mondo delle creature di Dio è più vasto della nostra percezione ordinaria. Tutta la rivelazione ci parla di essi, a partire dalla creazione dell’essere umano, alla storia di Abramo, pace su di lui, fino alla vicenda del profeta Muhammad (pbsl). In arabo il loro nome è malâ’ika (sing. malak, stesso termine usato nell’ebraico biblico) che potrebbe derivare dal verbo alaka che significa “trasmettere un messaggio”, oppure potrebbe derivare dal verbo lâka che significa “inviare”, come l’equivalente italiano angelo, dal greco angelos, che significa ugualmente nunzio, messaggero. Il loro nome dunque non vuole definire il loro essere, ma descrive la loro funzione tra Dio e mondo. Credere negli angeli dunque non significa solo nella loro esistenza ma anche nel loro operare, così come descritto dalle Fonti. Il loro modo di agire trova molti paralleli con le rivelazioni precedenti alla rivelazione coranica, essi vengono nominati sia nell’AT che nel NT¹. “Lode ad Allah, Creatore dei cieli e della terra, che ha fatto degli angeli, messaggeri dotati di due, tre o quattro ali. Egli aggiunge alla creazione quello che vuole. In verità Allah è onnipotente.” (XXXV,1)

Gli angeli vegliano sull’uomo e registrano le loro azioni, dalla nascita alla morte: “Per Lui non c’è differenza tra chi mantiene un segreto e chi lo divulga, tra chi si celanella notte e chi si muove, liberamente, in pieno giorno. Ci sono [angeli] davanti e dietro[ogni uomo] e vegliano su di lui, per ordine di Allah.” (XIII, 10-11)

“Egli darà ordine ai suoi angeli di custodirti in tutti i tuoi passi.” (Bibbia, Salmo 90,11)

“… Ritornerete a Lui e vi mostrerà quello che avete operato. Egli è Colui che domina i Suoi servi, e manda incontro a loro i custodi. E quando la morte si presenta a uno di voi, i Nostri angeli lo richiamano senza negligenza alcuna. Quindi sono ricondotti ad Allah, il loro vero Protettore…”(VI, 60-62)

A volta possono mutuare le forme umane, ma non sono soggetti alla necessità di mangiare o bere, come vediamo nella storia di Abramo, pace su di lui e nell’annuncio a Maria della nascita di Gesù, pace su di loro:

“Ricorda Maria nel Libro, quando si allontanò dalla sua famiglia, in un luogo ad oriente.Tese un velo tra sé e gli altri. Le inviammo il Nostro Spirito che assunse le sembianze di un uomo perfetto…” (XIX16-19)

Essi sono nominati spesso in relazione agli eventi ultimi: “in quel Giorno avverrà l’Evento, e si spaccherà il cielo, così fragile in quel Giorno.Staranno gli angeli ai suoi orizzonti e in quel Giorno otto [di loro] porteranno il Trono del tuo Signore…” (LXIX,15-18)

“Egli manderà i suoi angeli con una grande tromba e raduneranno tutti i suoi eletti dai quattro

venti, da un estremo all’altro dei cieli.” (Vangelo,Matteo 24,31)

Angeli e uomini, pur nella diversità della loro natura sono chiamati ugualmente a lodare e ringraziare Allah.Chiesero al Messaggero di Allah, pace e benedizione su di lui, quale fosse il dhikr migliore, ed egli disse: “E’ quello che ha scelto Allah per i Suoi angeli o per i Suoi servi: Subhana Allah wa bi-hamdihi (La lode e il ringraziamento spettano ad Allah).” (Muslim)

Il loro rapporto di estrema vicinanza a Dio e mediazione verso il mondo è descritto nel Corano anche con i termini “ ascendono e discendono” che evidenziano la loro appartenenza ad una dimensione spazio-temporale diversa: “Gli angeli e lo Spirito ascendono a Lui in un Giorno la cui durata è di cinquantamila anni.”(LXX,4)

“La Notte del Destino è migliore di mille mesi. In essa discendono gli angeli e lo Spirito, con il permesso del loro Signore, per [fissare] ogni decreto.” (XCVII)

“Fece un sogno: una scala poggiava sulla terra, mentre la sua cima toccava il cielo; e gli angeli di

Dio salivano e scendevano per la scala….” (Bibbia, Genesi 28,12)

Il loro essere è tratto dalla luce, ci dice un hadith profetico: “Gli Angeli sono stati creati dalla luce, i jinn sono stati creati da un fuoco puro e Adamo è stato creato da ciò che è stato definito [nel Corano] per voi [cioè d'argilla].”

Il loro essere tratto dalla luce, richiama la vicinanza con il loro Creatore, che è la Luce dei cieli e della terra: “Allah è la luce dei cieli e della terra. La Sua luce è come quella di una nicchia in cui si trova una lampada, la lampada è in un cristallo, il cristallo è come un astro brillante; il suo combustibile viene da un albero benedetto, un olivo né orientale, né occidentale, il cui olio sembra illuminare, senza neppure essere toccato dal fuoco. Luce su luce. Allah guida verso la Sua luce chi vuole Lui e propone agli uomini metafore. Allah è onnisciente.”(XXIV,35-37)

Per questo gli angeli sono delle creature potenti, nobili e pure così come dice il Corano:

“Tra le mani di scribi nobili ed obbedienti” (LXXX,5-16) “Che non disobbediscono a ciò che Allah comanda loro e che eseguono quello che gli viene ordinato” (LXVI,6) “Temono il loro Signore che è al di sopra di loro e fanno ciò che è loro ordinato” (XVI,50) “E sono compenetrati di timor di Lui” (XXI,28)

“Benedite il Signore, voi tutti suoi angeli, potenti esecutori dei suoi comandi, pronti alla voce della

sua parola.” (Bibbia, Salmo 102,20 )

e tuttavia come per ogni creatura il loro potere è dato da Dio: “Appartengono ad Allah l’altra vita e questa vita. Quanti angeli nel cielo, la cui intercessione sarà vana finché Allah non l’abbia permessa, e in favore di chi Egli voglia e di chi Gli aggradi.” (LIII,25-27)

Appaiono spesso nominati in schiere, come ad indicare un’unità e un ordine, che devono imitare i credenti: “No, quando la terra sarà polverizzata, in polvere fine, e verranno il tuo Signore e gli angeli schiere su schiere… “(LXXXIX, 21-22)

“Pensi forse che io non possa pregare il Padre mio, che mi darebbe subito più di dodici legioni di

angeli?” (Vangelo, Matteo 26,53)

Il messaggero di Allah, pace e benedizione su di lui, disse ai suoi seguaci: “«Perché non vi mettete in fila [per la preghiera] come fanno gli angeli presso il loro Signore»? Chiesero: «O Messaggero di Allah, come si mettono in fila gli angeli presso il loro Signore?» Rispose: «Completano le file e sono serrati nelle file».” (Muslim e Abu Dawud)

Loro tramite non solo Allah soccorre gli uomini e veglia su loro, ma anche trasmette la rivelazione, dando luogo alla missione profetica:

“Non è dato all’uomo che Allah gli parli, se non per ispirazione o da dietro un velo, o inviando un messaggero che gli riveli, con il Suo permesso, quel che Egli vuole. Egli è Altissimo, saggio.” (XLII,51)

Proprio la venuta di Jibrîl, (Rûh) segna l’inizio della missione profetica del Profeta Muhammad, pace e benedizione su di lui, là nella grotta di Hirâ, egli sperimenta l’immensa potenza delle Realtà superiori che faranno da tramite alla discesa dell’ispirazione divina:

“In verità, esso è davvero ciò che il Signore dei mondi ha rivelato, è sceso con esso lo Spirito fedele, sul cuore tuo, affinché tu fossi un ammonitore”.(XXVI,192-194)

“Venne da lui l’angelo, e gli disse: ‘Leggi!’ (iqra’), ‘Non so leggere’, rispose.” “Allora,” racconta [il Profeta], “mi prese e mistrinse (gatta-nî), sino a sfinirmi. Poi mi lasciò andare, dicendomi ‘Leggi!’ Risposi: ‘Non so leggere!’ Mi prese e mi strinse una seconda volta, sino a sfinirmi. Quindi mi lasciò andare,dicendomi: ‘Leggi!’ Di nuovo risposi: ‘Non so leggere!’ Per la terza volta mi prese e mi strinse, poi mi lasciò andare, dicendo: «Leggi in Nome del tuo Signore, che ha creato; ha creato l’uomo da un grumo di sangue. Leggi, ché il tuo Signore è il più Nobile» (XCVI, 1-3).” “L’Inviato di Dio,”[continua la narrazione di ‘Â’iša,] “fece ritorno con l’ispirazione ricevuta, il cuore trepidante. Entrò da[lla moglie] Khadîgia bint Khuwaylid, e disse: ‘Avvolgetemi, avvolgetemi!’ Lo avvolsero,fino a quando lo spavento non l’ebbe abbandonato..”

A causa della loro purezza rifuggono da ciò che è impuro, e sono alleati dei credenti: “Mentre camminavo, sentii una voce dal cielo; alzai lo sguardo, ed ecco l’angelo che era venuto da me nella grotta di Hirâ’, seduto su di un trono fra il cielo e la terra. Mi prese lo spavento, e tornai a casa dicendo: ‘Avvolgetemi!’ Dio allora fece discendere i versetti in cui è detto: «Oh tu che sei avvolto nel mantello! Alzati e ammonisci», fino alle parole «e da ciò che è impuro allontanati!» ; dopodiché l’ispirazione si accese, e si fece ininterrotta.” (hadih Bukhârî)

“Gli angeli scendono su coloro che dicono: “Il nostro Signore è Allah”, e che perseverano[sulla retta via]. [Dicono loro:] “Non abbiate paura e non affliggetevi; gioite per il Giardino che vi è stato promesso. Noi siamo vostri alleati in questa vita e nell’altra, e in quella avrete ciò che l’ anime vostre desidereranno e quel che chiederanno. Questa è l’ospitalità del Perdonatore, del Misericordioso.”(XLI,30-32)

da cui deriva l’unità dei messaggi profetici e quindi delle tradizioni religiose (“Ha fatto scendere su di te il Libro con la verità a conferma di ciò che era prima di esso. E fece scendere la Torah e l’Ingil, in precedenza, come guida per le genti. E ha fatto scendere il Discrimine.” (III,3-4));

  unità di creazione e rivelazione (“Rivolgi il tuo volto alla religione come sincero credente, natura originaria (fitra) che Allah ha connaturato agli uomini; non c’è cambiamento nella creazione di Allah.” (XXX,30));

  l’unità di tutta la famiglia umana (“ Uomini, temete il vostro Signore che vi ha creati da un solo essere, e da esso ha creato la sposa sua, e da loro ha tratto molti uomini e donne. E temete Allah, in nome del Quale rivolgete l’un l’altro le vostre richieste e rispettate i legami di sangue. Invero Allah veglia su di voi.” (IV,1));

unità di fede, preghiera e amore verso gli altri (“coloro che credono nell’invisibile, assolvono all’orazione e danno di ciò di cui Dio li ha provvisti.”[1] (II,3))

 Questo stesso senso di unità informa lo sguardo sull’essere umano (al-Insân), il quale dunque è percepito come un essere in cui i vari aspetti sono più correlati tra loro  che non subordinati in una rigida gerarchia… “è Colui Che ha perfezionato ogni cosa creata e dall’argilla ha dato inizio alla creazione dell’uomo,  quindi ha tratto la sua discendenza da una goccia d’acqua insignificante;  quindi gli ha dato forma e ha insufflato in lui del Suo Spirito. Vi ha dato l’udito, gli occhi e i cuori. Quanto poco siete riconoscenti!”. (XXXII,4-11)

Non esiste nella tradizione islamica un pensiero dualista e il conseguente disprezzo per il corpo e la vita terrena…

A tal proposito voglio ricordare un noto hadith del Profeta, pace e benedizione su di lui, che recita: “Mi sono state fatte amare  tre cose nella mia vita: il profumo, le donne e la freschezza del mio occhio è nella preghiera”, che ben dice la continuità tra le varie dimensioni dell’essere umano.

 Amore per i profumi che ci parla dell’amore per ciò che di bello e piacevole c’è nel mondo, l’essere umano è un essere creato tra le altre creature ed è chiamato non solo a gestire il mondo ma anche ad amarlo, a gustarne il profumo…

Amore per le donne che ci ricorda l’amore per i propri simili, e tra questi non quelli che ci assomigliano di più, ma quelli che sono nella loro diversità a noi complementari, “Fa parte dei Suoi segni l’aver creato da voi, per voi, delle spose, affinché riposiate presso di loro, e ha stabilito tra voi amore e misericordia (Wa Ja`ala Baynakum Mawaddatan Wa Raĥmatan ). Ecco davvero dei segni per coloro che riflettono.” (XXX,21)

Q

Di questo amore del Profeta, pace e benedizione su di lui, per l’essere femminile testimoniano diversi hadith:

Diceva il Profeta: “Certamente le donne sono le sorelle degli uomini, chi le onora è onorevole, chi le disprez­za è disprezzabile”.

In un celebre hadi­th^[2] Amr Ibn al ‘As, uno dei suoi Compagni, gli chiese: «Qual è la persona che più ami?»

«’Âïsha – rispose il Profeta» « No, tra gli uomini?» – insistette Amr che evidente intendeva solo gli uomini con il termi­ne “persona”… « Suo padre !» concluse il Profeta.

Si narra, ancora, che in un’occasione qualcuno domandò al Profeta, pace e benedizione su di lui:

 “Messaggero di Dio, chi è il più meritevole della mia premura?” Il Profeta rispose: “Tua madre.” L’uomo domandò: “E chi dopo lei?” Egli ripeté: “Tua madre.” Questi domandò ancora: “E chi dopo lei?” Il Profeta ripeté: “Tua madre… poi tuo padre, poi i tuoi parenti stretti in ordine di importanza”.

Amore per la preghiera, infine, che è espressione del rapporto dell’uomo con l’Altissimo, del suo colloquio intimo con Lui e ci svela che la dimensione trascendente dell’essere umano… L’ultima raccomandazione del Profeta, pace e benedizione su di lui, sul letto di morte fu: “La preghiera, la preghiera, la preghiera”. E ancora disse  il Profeta: “Il servo è più vicino ad Allah quando è in prostrazione (sujud), quindi aumentate i du’a”.
Preghiera che è ciò che vi è di più grande: “Recita quello che ti è stato rivelato del Libro ed esegui l’orazione. In verità l’orazione preserva dalla turpitudine e da ciò ٍ che è riprovevole. Il ricordo di Allah è certo quanto ci sia di più grande. Allah conosce perfettamente quello che operate. » (XXIX,45) 

L’islam è dunque lontano da concezioni  ascetiche radicali, il musulmano è chiamato a ricercare l’equilibrio,  

non ad una rinuncia totale, come si evince chiaramente anche in questo hadith “Un giorno egli chiese ad ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn al-‘As: E’ vero che digiuni tutto il giorno e rimani sveglio tutta la notte in preghiera?. Egli rispose “Si, è vero, Messaggero di Allah”. Allora il Profeta gli disse: “Non farlo. Digiuna e rompi il tuo digiuno, dormi e poi svegliati. Perché il tuo corpo ha un diritto su di te, i tuoi occhi hanno un diritto su di te, tua moglie ha un diritto su di te, e coloro che ti rendono visita hanno un diritto su di te”(Bukhari e Muslim).

Ma l’islam è lontano pure da una idolatria del corpo e la riduzione dell’essere umano alla sola dimensione corporea e terrena, continuo il richiamo nel Corano e negli hadith alla transitorietà dei beni terreni, al pericolo che essi imprigionino il cuore e al Giorno del giudizio[3] in cui l’uomo giungerà davanti a Dio da solo, per rendere conto del suo operare. Secondo la rivelazione coranica, l’amore eccessivo per la vita terrena è una delle cause della miscredenza:

 “Coloro che amano l’effimero trascurano un Giorno grave…” (LXXV,27)

“Dunque non ti curare di chi volge le spalle al nostro monito e non brama che la vita

terrena.” ( LIII,29)

 “Tutti i beni che vi sono stati concessi non sono che un prestito di questa vita, un ornamento per essa, mentre quello che è presso Allah è migliore e duraturo. Non comprendete dunque?” (XXVIII,60)

La condizione del ricco che non si chiude in se stesso, non diventa orgoglioso e tronfio nel proprio benessere è talmente rara che un hadith profetico ce la indica come una condizione d’eccellenza, di pienezza, invidiabile, il Profeta (pbsl), secondo un hadith tramandato da ‘Abd Allah ben Mas‘ûd disse: “Non vi sono che due persone veramente invidiabili: un uomo a cui Dio ha concesso delle ricchezze, rendendolo capace di spenderle nel Vero; e un uomo a cui Dio ha dato la sapienza (al-hikma), così che giudica secondo di essa, e la insegna.”

Continuo nel Corano il richiamo a “ il Giorno in cui non gioveranno né ricchezze, né progenie,  eccetto per colui che verrà ad Allah con cuore puro  (biqalbin salîmin^[4])”.  (XXVI,88-89)

Essenziale dunque è il cuore, la parola qui usata in arabo, tradotta con puro è salîmin che significa sano, integro, opposto a quello che in molti versetti viene definito un cuore malato: “Nei loro cuori c’è una malattia e Allah ha aggravato questa malattia. Avranno un castigo doloroso per la loro menzogna.” (II,10)

Cuore 

Il cuore,[5]  è nella rivelazione coranica come in quella biblica, ben più che la sorgente dei sentimenti, è la parte centrale ed interiore dell’essere umano, come recita un noto  hadith “…  nel corpo c’è un pezzo di carne che se è sano rende tutto il corpo sano, ma se è deteriorato tutto il corpo è deteriorato,  e questo è il cuore (qalb).”  (Hadith riferito da Al-Bukhârî e Muslim).

Il cuore è un luogo fisico e ‘sottile’ ad un tempo, centro del corpo e sede dell’intelletto (‘aql) sovrarazionale, e cioè di quella facoltà che permette il collegamento con le realtà superiori. Perché Allah è vicino al cuore: “ O voi che credete, rispondete ad Allah e al Suo Messaggero quando vi chiama a ciò che vi fa rivivere e sappiate che Allah si insinua tra l’uomo e il suo cuore (qalbihi)  e che sarete tutti radunati davanti a Lui. (VIII, 24)

Il cuore, è il centro vitale e spirituale, molti i versetti in cui esso viene posto in relazione alla fede[6]:
“Egli ha impresso la fede nei loro cuori e li ha rafforzati con uno spirito proveniente da Lui.” (LVIII,22)
“Il cuore  della madre di Mosè fu come fosse vuoto. Poco mancò che non svelasse ogni cosa, se non avessimo rafforzato il suo cuore, sì che rimanesse credente.”(XXVIII,10)
La rivelazione stessa scende nel cuore del Profeta, pace e benedizione su di lui:
“Di’: “Chi è nemico di Gabriele, che con il permesso di Allah lo ha fatto scendere nel tuo cuore, a conferma di quello che era venuto in precedenza, come Guida e Buona novella per i credenti” (II,97)

Anche la sapienza” (ma’rifa), allo stesso modo della fede, “è un  atto del cuore” (fi’lu l-qalb)

Dal cuore, sgorgano le intenzioni  che danno il valore alle opere, ‘Umar ha riferito che il Messaggero di Allah (*) disse: «Le azioni valgono secondo le intenzioni ed ogni uomo avrà secondo il suo intento» (al-Jamâ‘a).

“Le opere (al-a’mâl) non sono che secondo le intenzioni”: ‘luogo’ dell’intenzione (niyya) è il cuore (qalb) e cioè il centro dell’essere umano…”.

Al-Gazâlî ricorda come la niyya non sia paragonabile ad un convincimento razionale, né tantomeno ad un pensiero che passa per la testa come per caso: “Lo stolto mentre sta insegnando, o commerciando, o ancora mentre mangia, si dice: ‘Ecco, sto insegnando per Dio’, oppure ‘sto facendo commercio per Dio’, o ancora ‘sto mangiando per Dio’, e pensa che questa sia l’intenzione: ma non è così! Queste non sono altro che parole che si rivolgono a se stessi con la lingua o nell’animo, seguite da una certa riflessione; o ancora si può trattare di un pensiero fuggevole che sopravviene e prende il posto di un altro. L’intenzione è però una cosa ben diversa da tutto questo, perché consiste in un mettersi in moto dell’animo, in un suo orientarsi, in un suo propendere verso qualcosa che gli sembra essere il suo obiettivo, che sia immediato o posticipato.”

Il cuore ancora appare nella rivelazione coranica collegato ad una vista (conoscenza) che non dipende dall’ occhio fisico : «  Non percorrono dunque la terra? Non hanno cuori per capire e orecchi per sentire? Ché in verità non sono gli occhi ad essere ciechi, ma sono ciechi i cuori nei loro petti.” (XXII,46)

La fede é la luce che permette al cuore di vedere, poiché Dio é la luce del mondo : «  Allah è la luce dei cieli e della terra…(XXIV,35)

 Inversamente la cecità (al-‘amâ) il diventar cieco ”, espressione usuale nel Corano, equivale a  cedimento nella fede, ipocrisia,  miscredenza,  negare l’evidenza divina o profetica, resi anche con   “ avere un velo sugli occhi”, ( ala absarihîm ghishawatun)  (II, 6)  

“Dicono: “I nostri cuori sono avviluppati [in qualcosa che li isola] da ciò cui ci inviti, e c’è un peso nelle nostre orecchie. C’è un velo tra noi e te. Fai pure [quello che vuoi] e noi [faremo] quello che vogliamo!”. (XLI,5)

Ed è una realtà dinamica, che può “capovolgersi” , qalb deriva dalla radice q-l-b,  da cui anche il termine  capovolgere (tanqalib ), ad indicare la sua qualità di poter mutare radicalmente, perciò invocano i credenti:

 “ “Signor nostro, non lasciare che i nostri cuori si perdano dopo che li hai guidati e concedici misericordia da parte Tua. In verità Tu sei Colui Che dona. »

Un cuore puro, infine, è tale prima di tutto per la grazia di Dio, come testimonia il Corano:

“… Se non fosse per la grazia di Allah nei vostri confronti e la Sua misericordia, nessuno di voi sarebbe mai puro (Mâ Zakâ ) ,  ma Allah rende puro (Yuzakkî) chi vuole Lui. Allah è audiente, sapiente.” (XXIV,22)

Corpo:

Abbiamo visto l’importanza del cuore, un cuore puro coincide con la condizione di essere salvati, e tuttavia il concetto di purezza, purificazione, espresso da vari termini nelle Fonti islamiche,  tocca tutto l’essere umano, se grande importanza viene data al cuore, indispensabile però è anche la purificazione del corpo, dello sguardo, del vestire, evitare di mangiare cibi impuri… E’ sufficiente pensare al lavaggio rituale prima della preghiera, senza il quale essa non è valida… il Profeta ha detto: “Dio Altissimo non accetta l’elargizione (sadaqa) proveniente da [del denaro che è frutto di] una frode, come non accetta una preghiera non preceduta dalla purificazione.”

Abû Hurayra ha riferito che il Messaggero di Allah  disse: «La mia comunità verrà con la luce delle abluzioni». Abû Hurayra allora disse: “Se uno può allungare la striscia di luce deve farlo” (Ahmad, Al-Bukhârî e Muslim).

Si tramanda che Humrân, liberto di ‘Uthmân ben ‘Affân, [un giorno] vide quest’ultimo che [agiva come segue:] chiese che gli fosse portato un recipiente [con dell’acqua], e ne versò tre volte sulle palme delle mani, lavandole. Quindi introdusse la mano destra nel recipiente, [prendendone dell’acqua con la quale] si sciacquò la bocca, per poi inspirarla dal naso [e soffiarla immediatamente fuori]. Poi si lavò il viso tre volte, e tre volte le braccia fino ai gomiti. Di seguito si passò le mani bagnate sulla testa, dopo di che per tre volte si lavò i piedi sino alle caviglie. Infine riportò queste parole dell’Inviato di Dio: “A chi fa l’abluzione in maniera simile a come l’ho appena fatta io, poi prega due rak‘a senza parlare alla propria anima, saranno perdonati i peccati precedenti.”

“ O tu che sei avvolto nel mantello,  alzati e ammonisci,  e il tuo Signore magnifica,  e le tue vesti purifica (faţahhir), allontanati dall’abiezione.” (LXXIV, 1-5)
Abu Hurayra riferisce di aver sentito dire dal Messaggero di Dio, pace e benedizione su di lui:
“Allah Onnipotente è buono e accetta solo ciò che è buono. Dio ha ordinato ai credenti di fare ciò che Egli ha comandato ai Messaggeri. L’Onnipotente ha detto: O Messaggeri! Mangiate le cose buone e lecite e fate il bene. E ancora: O voi che credete! Mangiate le cose buone e lecite che vi abbiamo fornito. Poi citò il caso dell’uomo che avendo fatto un lungo viaggio, scarmigliato e impolverato, tende le mani al cielo dicendo: O Signore! O Signore! Il suo cibo è illecito, la sua bevanda è illecita, le sue vesti sono illecite; si è nutrito illecitamente. Come può essere esaudito !”
(Hadith riferito da Muslim)

Anche i beni posseduti si debbono purificare con la zakât, elemosina purificatrice obbligatoria, perché l’essere umano  è carne e spirito, Allah non ha creato l’essere umano  come un puro spirito, ma come un essere fatto di terra e spirito, come recita un famoso hadith: “Il concepimento di ciascuno di voi, nel ventre della madre si compie in quaranta giorni; inizialmente sotto forma di un seme (nutfa), poi sotto forma di un’aderenza (‘alaqa) per lo stesso periodo, poi sotto forma di un pezzo di carne (mudgha) per un periodo simile. Infine, gli viene inviato l’angelo che gli infonde lo spirito vitale (ar-rûh).”

Per cui recita un versetto.“ Non seguire ciò di cui non hai conoscenza alcuna. Di tutto sarà chiesto conto: dell’udito, della vista e del cuore.” (XVII,36)

Il corpo, al-jasad, dichiara immediatamente il nostro legame con il Creatore di tutto e con  la terra, dall’inizio alla fine,

“E’ Lui che vi ha dato la terra come culla… Da essa vi abbiamo creati, in essa vi faremo

ritornare e da essa vi trarremo un’altra volta.” (XX,53-55)

Perfino la promessa fatta ai credenti non è una trasfigurazione angelica, ma il ritorno ad un Giardino, ad una situazione di abbondanza di beni, di immediatezza, di riappacificazione con se stessi e con gli altri, “Il paradiso è riconciliazione dell’uomo con la natura, in altre parole con la materia. Da qui l’origine della profusione materiale che caratterizza il Janna.”

Concludo con questi versetti che contengono un invocazione che esprime bene quello che è l’equilibrio della rivelazione islamica: “Ci sono persone che dicono: “Signore dacci le cose buone di questo mondo!”. Questi non avranno parte nell’altra vita.  E ci sono persone che dicono: “Signor nostro! Dacci le cose buone di questo mondo e le cose buone dell’altra vita e allontanaci dal Fuoco!” Questi avranno la parte che si saranno meritati. Allah è rapido al conto.” (II,200-202)
 
 

[2]Sahih Bukhari

[3] “Non mandammo un ammonitore a una comunità senza che coloro che vivevano nell’agiatezza dicessero: “Non crediamo in ciò per cui siete stati inviati”. . Dissero: “Abbiamo ricchezze più grandi e figli, quindi non saremo castigati”. Di’: “In verità il mio Signore concede generosamente a chi vuole e lesina a chi vuole, ma la maggior parte degli uomini non lo sa”. . I vostri beni e i vostri figli non vi potranno avvicinare a Noi, eccetto per chi crede e compie il bene: essi sono coloro che avranno ricompensa raddoppiata per quel che facevano: saranno al sicuro negli alti livelli [del Paradiso]. “ (XXXIV,34-37)

[5]  Il termine cuore appare nelle Fonti sotto due accezioni:  (qalb) e  (fuad),  anche il termine petto (sadr) allude ad esso., indicando la sua collocazione fisica.

[6] Secondo quanto riportato da Al-’Asqalânî, i santi delle prime generazioni di Musulmani (as-salaf) erano soliti dire che “la fede è retta credenza (i’tiqâd) nel cuore, parola pronunciata per mezzo della lingua, e opera secondo i pilastri”; a differenza dei razionalisti Mutaziliti, essi ritenevano che le opere esteriori fossero coronamento e perfezione della fede, e non condizione imprescindibile della sua validità.

Al-Salamu ‘aleykoum wa Rahmatu Allahi Ta’ala wa Barakatuhu

Più che un intervento formale sul Corano, sulle sue caratteristiche e sulla sua storia, la mia si propone d’essere una riflessione su cosa dovrebbe rappresentare nella nostra vita e nella nostra quotidianità di musulmani, il Corano. Non desidero fornire delle informazioni facilmente accessibili e reperibili nella sterminata letteratura esistente riguardo il Libro dei musulmani da qualsiasi musulmano e non musulmano, e nel nostro caso particolare elaborate nell’ottima introduzione alla nuova traduzione del Corano della prof.ssa Zilio-Grandi, edita da Mondadori, ad opera di Alberto Ventura. Cercherò quindi fornire degli spunti di riflessione sullo statuto e sul ruolo che dovrebbe avere il Corano nella vita di ogni credente di fede islamica:

Ogni musulmano pensa, dal più profondo del suo cuore, che le parole del Corano sono le parole rivelate al Profeta Muhammad (*) per la durata di 23 anni, e quando legge il Corano, lo legge col cuore, lo comprende col cuore, e lo interpreta attraverso la ragione. Il Corano detiene un posto privilegiato nella vita dei musulmani: è un messaggio destinato all’intera umanità, giunto dopo i Salmi di Davide (Dawūd), la Torà di Mosè (Mūsa) ed il Vangelo di Gesù (¼Isa), il Corano perfeziona e conclude il Messaggio divino per tracciare la Retta Via (al-Huda)per tutti gli esseri umani.

Si tratta di un Libro che proviene dal Signore e Creatore dei Mondi, min Rabbi al-3alamin, cosa che impone a coloro che credono in Lui, ai musulmani, il riconoscimento dello statuto di questo Libro.

Dal momento che esiste un Libro, c’è una responsabilità individuale ad averne accesso. Vi è cioè un dovere di lettura, per ogni musulmano, e da questo dovere deriva il diritto a leggere il Corano. La prima parola del Corano non a caso è “leggi”, iqra’a e il dovere alla lettura ci porta automaticamente a pensare al diritto all’apprendimento, all’istruzione. L’Islam combatte l’analfabetismo e si pone contro ogni forma d’ignoranza, sia essa femminile o maschile.

Il Corano rappresenta quindi per il musulmano una responsabilità individuale. Per la coscienza musulmana è kalamu-Allah, Parola di Dio e il Profeta Muhammad (*) l’ha ricevuta e trasmessa senza alcuna alterazione.

Dio parla attraverso questo Libro a ciascuno di noi, e per l’eternità. Il che significa che non si tratta di un libro qualsiasi da mettere accanto agli altri nella propria biblioteca, non è neppure, dal punto di vista musulmano, un libro da poter leggere in qualsivoglia situazione, ma è un libro che provenendo da Colui che tutto ha creato, esige adab, ovvero un comportamento rispettoso; non ci possiamo porre dinanzi a questo Libro come capita, non possiamo neppure leggerlo come capita. Ad ogni musulmano è richiesto fare uno sforzo per salmodiare correttamente il Corano, la tilewat-al-Qur’an (la corretta lettura coranica).Nella Sura dell’Avvolto, surat-al-Muzzammil, Allah chiede a Muhammad di “Recitare il Corano salmodiandolo” ovvero di recitarlo con cura, lentamente, distintamente. La corretta pronuncia fa parte di adab al-qira’a, ovvero di un corretto comportamento nei confronti della lettura coranica. Lo sforzo per la corretta pronuncia di ogni singola lettera del Corano rappresenta un atto d’adorazione. Abu Hamid al-Ghazali afferma nella sua imponente opera Ihya’ ¼ulum al-din, “la Rivitalizzazione delle Scienze della religione” che un sapiente aveva dato questa definizione: “ogni lettera della parola d’Allah è più grande di una montagna, e se gli angeli si riunissero per spostare una sola lettera, non potrebbero farlo fin quando il Serafino, l’angelo della “tavola custodita”, non venga a spostarla con l’autorizzazione d’Allah e non per sua forza ed energia”[1]. La “tavola custodita”, in arabo lawh mahfuz, è quella su cui è iscritto il Corano, rivelato nella “Notte del Destino”, Laylat-ul-Qadr, nella quale la parola di Dio è discesa tutta insieme dal cielo più elevato sino al cielo di questo mondo. Successivamente, dal cielo più basso alla terra degli uomini, il Corano è stato rivelato al profeta Muhammad un po’ alla volta, attraverso diverse rivelazioni storicamente datate nell’arco di 23 anni.

Il Corano ha vari nomi,  ognuno dei quali ci fornisce un prospettiva su cosa rappresenti il Corano stesso,  il suo messaggio, il  cammino da esso tracciato.

• Al-Qur’an: la lettura, la recitazione.
• An-Nur: la Luce, che è ciò che ci permette di vedere il mondo, è ciò che è chiaro, che ci mostra la via da percorrere
• Adh-Dhikr: ovvero il ricordo (quello di Dio).
• Al-Furqan: Dalla radice fa-ra-qa che vuol dire “dividere, separare”. È cioè la separazione del vero e del giusto, da tutto ciò che è falso e che non fa parte della Huda ossia della Retta Via.

Sin dai primi versetti della Rivelazione, Muhammad capisce che il Corano è un Libro, un Libro in fase di costruzione, ed è l’angelo Gabriele (*) a  dirglielo. In una delle prime sure rivelate a Mecca, la sura 73 dell’Avvolto, al-Muzzammil, al versetto 5 Dio annuncia a Muhammad per tramite dell’angelo Gabriele (***) inna sanulqi¼ alayka qawlan taqilan, ovvero “faremo scendere su di te parole gravi”.  

Per capire cosa rappresenti il Corano per i musulmani è possibile analizzare alcuni versetti: la prima sura del Corano, la Sura della Vacca, rivelata a Medina, recita: Bismillahi al-Rahmani al-Rahim, In nome di Dio, il Compassionevole, il Misericordioso 1 Alif, Lam, Mim. Dhalika al-kitabu la raiba fihi huda lil-muttaqin che vuol dire “Alif, Lâm, Mîm.2 Questo è il Libro su cui non ci sono dubbi, una guida per i timorati”. Questo versetto ci fa capire che non possiamo considerare questo Libro come guida se non attraverso la coscienza di Dio, attraverso la Taqwa. L’aggettivo dimostrativo dhalika, poi, per chi conosce l’arabo indica una dimensione di lontananza, ovvero la coscienza che vi è un Libro lontano, ma che la Rivelazione è vicina. Il Libro, dunque, non ci svela i suoi segreti, i segreti della sua Luce, se non c’è già della Luce (al-Nur) nel nostro cuore. Per far si che il Corano parli al nostro cuore dobbiamo credere in Dio (*), perché nel riconoscere Dio troviamo la direzione (al-Huda) del suo Messaggio. Il non musulmano trova nel Corano numerose ripetizioni, ripetizioni delle stesse storie, il che è vero se leggiamo il Libro da un punto di vista razionale, intellettuale. Anche noi musulmani potremmo trovare ripetizioni o contraddizioni leggendo il libro di una diversa tradizione religiosa. Ma quella che per i non musulmani è una ripetizione intellettuale, per i musulmani è una conferma spirituale. Più noi musulmani lavoriamo sulla nostra taqwa, sulla nostra spiritualità, più il Corano ci rivela il suo Messaggio e viceversa. Si tratta di un lavoro infinito, ad ogni nuova lettura il Corano parla al nostro cuore inviandoci nuovi segnali, nuovi messaggi, poiché ogni parola ed ogni radice in arabo racchiudono un oceano di significati (in arabo le parole sono formate da radici trilittere e, più raramente, quadrilittere).

Un altro indizio per capire lo statuto del Corano è nei primi 3 versetti della Sura del Compassionevole (al-Rahman): Bismillahi al-Rahmani al-Rahim, In nome di Dio, il Compassionevole, il Misericordioso 1. Il Compassionevole, 2. ha insegnato il Corano, 3. ha creato l’uomo ( al-Rahman, ¼allama al-qur’ana, khalaqa al-insana). Da questi versetti di evince innanzitutto che il Corano è una Rahma, ovvero una misericordia per il mondo intero, e questo ci fa venire in mente un altro versetto, il 107 della Sura dei Profeti, in cui Dio (*) si rivolge a Muhammad (*) in questi termini: Non ti mandammo se non come misericordia per il creato, in cui ritroviamo la parola Rahma: Wa ma arsalnaka illa rahmatan lil-¼alamina.Ritornando ai primi 3 versetti della Sura del Misericordioso (o Compassionevole) è sorprendente notare come prima della creazione dell’uomo, Dio abbia insegnato il Corano, e questo avviene proprio per mostrare lo statuto del Corano in quanto legame tra il Misericordioso e l’uomo. Allah (*) dice ¼allama al-qur’ana, ovvero ha insegnato il Corano, quindi ritorna qui l’idea dell’importanza dello studio e della conoscenza. Lo stesso verbo ¼allama lo troviamo nella Sura dell’Aderenza o del Grumo di Sangue, surat-al-¼Alaq, ovvero nei primi versetti del Corano rivelati per tramite dell’angelo Gabriele, in cui Dio dice: ¼allama bil-qalam, ¼allama al-insana ma lam ia¼lam, ovvero Colui Che ha insegnato mediante il calamo, che ha insegnato all’uomo quello che non sapeva. Il Corano è la Rivelazione di una conoscenza, cha si rivela di due tipi:

• Intellettuale: al-¼ilm, ovvero la scienza , quella che ci permette di conoscere il mondo.
• Spirituale: ma¼rifat-ul-Allah, ovvero la conoscenza di Dio.

Per i musulmani, inoltre, il Corano è lo specchio dell’Universo. I primi traduttori occidentali, influenzati dal lessico biblico, tradussero le singole entità di cui era composto il Corano col termine “versetti” . La parola araba tradotta col termine “versetto”, aya, significa invece letteralmente “segno”, il Corano cioè, alla pari dell’Universo è composto da “segni”, che Allah (*) ha posto dinanzi all’umanità, al fine di meditarne il senso. Quando il cuore è legato all’intelligenza e entrambi meditano sul Corano e sul mondo, allora questi due “Libri” si parlano. E come l’Universo possiede le sue leggi fondamentali e un ordine stabilito, ai quali gli uomini non possono sottrarsi, indipendentemente dal luogo e dalla cultura in cui vivono, così il Corano stipula un codice morale e una pratica di vita che la musulmana e il musulmano devono rispettare indipendentemente dall’epoca e dalla società in cui vivono. Vi sono cioè dei fattori invariabili all’interno dell’Universo così come all’interno del Corano, e l’intelligenza umana dev’essere in grado di distinguere le leggi fondamentali, universali ed invariabili, dai modelli e dalle regole legati alle circostanze storiche e culturali.[2]. 

Il Corano infatti è un testo che fa riferimento al mondo e a tutti i tipi di testi (scientifici, psicologici, fisici, matematici). Non esiste in Islam l’idea che lo studio e la conoscenza del Corano debbano impedire lo studio altre discipline. Al contrario, lo studio della scienza, al-¼ilm, è una ¼ibada, un atto d’adorazione, perché se è fatto nel ricordo di Dio (*) rappresenta un atto meritorio.

Il Corano è un Libro facile in materia di comprensione, ma difficile per la profondità del suo significato. L’obiettivo di ogni singolo versetto è infatti legato alle circostanze della Rivelazione, e quindi non possiamo capirlo se non lo caliamo nel suo contesto storico e culturale. È per questo che la conoscenza delle Cause della Rivelazione (asbab an-nuzul) si rivela fondamentale. Eludere quest’aspetto significherebbe non prendere in considerazione l’intento educativo e pedagogico che il Testo coranico ha e aveva nei confronti della società dell’epoca. Non esiste alcun studioso, di nessuna scuola giuridica, che non consideri le asbab al-nuzul, la scienza delle Cause della Rivelazione , nessuno di loro direbbe che è possibile operare  istinbat al-akham al-shar¼iyya, cioè estrarre le prescrizioni della giurisprudenza islamica senza tenere conto delle Cause della Rivelazione. Il Corano è quindi un libro che possiamo capire solo se il proprio cuore è legato alla propria intelligenza[3].

La dimensione dell’interpretazione coranica ha inizio sin da dalla prima parola del Corano, quell’iqra’a iniziale, leggi.  L’interpretazione coranica, che comprende il ta’wil, e il tafsir, è sottomessa a delle regole, come la conoscenza dell’arabo, della sua grammatica, delle Cause della Rivelazione e del messaggio coranico globale. Si tratta quindi di un operazione che richiede un alto livello d’istruzione. La cosa straordinaria nell’Islam è che esiste un solo Libro sacro ma diverse sue interpretazioni accettate sin dall’inizio della storia dell’Islam. È cioè straordinario come la religione del’Unico Dio abbia accettato tra i musulmani la divergenza di opinione nei limiti delle regole dell’interpretazione. E sono proprio le norme della lingua araba a permettere queste diverse interpretazioni. Il significato delle parole permette infatti un certo margine d’interpretazione. Esiste quindi un fattore “democrazia” per quanto concerne l’interpretazione coranica,  che resta comunque sempre e solo appannaggio degli esperti. Il Profeta Muhammad, inoltre, ha accettato sin dall’inizio il fatto che tra i suoi “Compagni” esistessero diversi tipi di lettura coraniche. Esattamente 7 sono quelle riconosciute dagli studiosi.  Tutto ciò ci fa capire che abbiamo bisogno di ¼ilm, che abbiamo bisogno d’imparare a leggere e ad essere in contatto con questo libro. Quando cominciamo a far ciò, impariamo l’umiltà e a pensare che ciò che capiamo non è forse la sola cosa che può essere compresa. Dobbiamo imparare anche a citare il Corano con umiltà, non a caso molti studiosi musulmani quando finiscono un loro discorso dicono wa Allahu A¼lam, ovvero è Dio  il migliore conoscitore oppure ripetono al loro pubblico “Se doveste trovare nel Corano e/o nella tradizione profetica, i due più importanti fondamenti del diritto islamico, qualcosa che contraddice ciò che ho appena detto, lasciatelo perdere”[4]. Il Corano è cioè una palestra d’apprendimento dell’umiltà intellettuale. Chi era più umile del nostro Profeta Muhammad (*), se pensiamo che una delle condizioni del patto d’alleanza col Profeta da parte delle mubay¼āt, ovvero delle le donne che prestavano giuramento di fedeltà a Muhammad (*) durante i 23 anni della rivelazione Coranica, era l’accettazione delle decisioni del Profeta Muhammad riguardo tutto ciò che veniva considerato il “bene comune”, al-ma¼rūf. E’ interessante notare come il Corano ponga come condizione di quest’obbedienza il bene comune, anche se si trattava di Muhammad stesso, stimato per la sua eccellente condotta morale[5].

Inoltre, i precetti del Corano legati agli affari sociali (al-mu¼amalāt) come il matrimonio, l’eredità, le sanzioni penali e le transazioni commerciali, non potrebbero essere compresi e applicati senza gli obiettivi supremi del Legislatore Divino, che non è altri che Allah (**) (i maqasid al-shari¼a), elaborati dall’Imam andaluso al-Shatibī, studioso dei fondamenti della giurisprudenza islamica vissuto a Granada nel XIV secolo. Tra di essi si possono annoverare l’educazione dell’individuo all’Unicità Divina, l’osservanza del modello rappresentato dal Profeta Muhammad, il radicamento delle buone usanze, la solidarietà sociale, la garanzia della dignità umana,ecc. Il lettore che intende applicare le regole presenti nel Corano senza fare un lavoro di contestualizzazione e di presa in considerazione dell’ambiente in cui vive, devierà senza dubbio dagli obiettivi (al-maqasid) e tradirà i precetti divini fondamentali. I maqasid servono proprio a mettere in luce come vi sia della saggezza dietro ad ogni prescrizione divina e come nulla sia lasciato al caso. D’altra parte, lo studio del Corano non può dissociarsi dalla conoscenza della vita del Profeta (*), poiché è stato proprio lui a rappresentare l’applicazione più concreta del Messaggio Divino[6].

Il Corano ha da sempre interpellato le coscienze, credenti e non. I musulmani, come abbiamo detto, lo considerano il Verbo divino, inimitabile, e preservato da qualsiasi falsificazione. I non musulmani gli riconoscono almeno la sua influenza sulla storia, le civiltà e le culture. L’arabo classico, la lingua del Corano, non è ovviamente quella che incontriamo al giorno d’oggi nei diversi paesi arabi, che usano dei dialetti fatti di un miscuglio d’arabo e d’altre lingue. Da qui le difficoltà che trovano gli stessi arabi nel carpire la terminologia coranica e il suo senso. Numerosi e rimarchevoli sforzi sono stati intrapresi al fine di realizzare delle traduzioni del Libro di Dio in quasi tutte le lingue del mondo. All’inizio della seconda metà del secolo scorso il Corano era già stato tradotto in 118 lingue. La fedeltà al testo arabo resta un criterio di qualità fondamentale, ma al tempo stesso la traduzione dev’essere legata al significato e allo scopo dei versetti. Per questa ragione sarebbe inconcepibile tradurre il Corano in modo letterale, poiché si finirebbe col deviare dal reale significato e scopo dei versetti. Una traduzione del Corano non può perciò ch’essere esplicativa ed interpretativa[7].

L’Altissimo ha voluto che la Sua ultima Rivelazione fosse in arabo, in una lingua chiara e in uno stile letterario incomparabile. In diversi casi Allah (**) ci ricorda che il Corano è stato rivelato in una “lingua araba chiara”, ad esempio:

• Sura 12 (di Yusuf), vers. 1-2,  1. Alif, Lâm, Râ. Questi sono i versetti del Libro esplicito (al-mubin).  

2. In verità lo abbiamo fatto scendere come Corano arabo, affinché possiate comprendere.

• Sura 26 (dei Poeti), vers. 195. in lingua araba esplicita (¼arabiyy mubin) 

La Parola di Dio vuole essere universale ed accessibile all’intera umanità. Il Profeta Muhammad trasmise la Parola rivelata ai suoi sahaba, ovvero Compagni, e chiese loro di diffonderla il più possibile. Educò un’intera generazione di donne e uomini che avrebbero diffuso il Messaggio Profetico. Tra i primi musulmani in tanti non erano arabi, e sin dai primi tempi della Rivelazione si dovette pensare alla traduzione del Messaggio Divino in diverse lingue. Alcuni sahaba si misero dunque ad imparare nuove lingue: Salman al-Farisi imparò il siriaco con lo scopo di propagare la Parola rivelata presso i commercianti siriani che passavano per La Mecca. I compagni che erano emigrati in Abissinia cinque anni dopo la Rivelazione, portarono con loro i primi versetti del Corano, e dovettero di sicuro spiegarli nella lingua locale. Non bisogna confondere l’arabo come lingua del Corano con l’idea che la cultura araba sarebbe quella propria dell’Islam.  I principi dell’Islam permettono infatti d’integrare le culture del mondo intero. Le lingue sono viste nell’Islam come delle benedizioni e dei segni; anche la diversità di costumi e tradizioni è una ricchezza che l’umanità deve preservare e sulla quale meditare. In questo senso le traduzioni del Corano devono tentare di  trasmettere il contenuto e il senso del Testo e allo stesso tempo cercare di adattarsi alla natura della lingua di traduzione, al suo ritmo, alla sua poesia[8].

Attualmente, l’unanimità degli esperti sostiene gli sforzi per la traduzione del senso (o dei sensi) del Corano, e vieta le traduzioni letterali che non potrebbero tradurre lo spirito del Messaggio. Il Libro di Dio è perfetto, mentre la traduzione umana conosce dei limiti e si rivela di natura imperfetta. D’altra parte, ogni traduttore non può mai ritenersi totalmente soddisfatto del proprio lavoro e vi troverà continuamente delle modifiche da apportare. In questo senso, l’umiltà dei traduttori e la loro insoddisfazione rappresentano tutte delle qualità che vanno a loro merito[9].

Secondo quanto affermato dal Profeta Muhammad (*), ogni sforzo realizzato al fine di riuscire a leggere anche una sola delle lettere del Corano equivale da dieci a settecento buone azioni (hasanat), ricompensa però che vale solo per la lingua originale. Allo stesso modo anche la salat, la preghiera rituale, si pratica solo in lingua araba. Sarebbe dunque auspicabile che ogni musulmano imparasse della lingua del Corano. Più che uno sforzo intellettuale, sarebbe un atto d’adorazione.

Chiediamo dunque al Signore (**) di facilitarci l’accesso al Suo Libro e di poter avvicinarci sempre più al Corano, per poter essere sempre più vicini a Lui (**).

Wa Allahu A¼lam, e Dio è il migliore Conoscitore

NOTE:

*Salla Allah ¼alayhi wa sallam.

**Subhana wa Ta¼ala.

***¼Alayhi al-Salam

Lucia Aurelia Kawthar Rallo

[2] Tariq Ramadan, Miroir de l’Univers in «  Le Verbe et ses Signes », Préface da op. cit. pp.XVII-XVIII.

[3] Tariq Ramadan, conferenza dal titolo Le Coran, un livre, un chemin da http://www.vert-islam.com/Download_Tr2.html

[4] Tariq Ramadan, conferenza dal titolo Le Coran, un livre, un chemin da http://www.vert-islam.com/Download_Tr2.html

[5] Asma Lamrabet, Le Coran et les femmes, une lecture de libération, éditions Tawhid.

[6] Shaykh Yusuf Ibram, Sens et Fidelité, Préface au “Le Noble Coran”, Nouvelle traduction française du sens de ses versets par Mohammed Chiadmi, pag. XXIII.

[7] Shaykh Zakaria Seddiki, Universaliser le Message, Préface da op.cit. pag. IX.

[8] Tariq Ramadan, Le Verbe et ses Signes, Préface daa op.cit., pp. XI-XVIII.

[9] Shaykh Zakaria Seddiki, Universaliser le Message, Préface da op.cit. pp  VII-IX.

Sulla virtù della “pazienza” si basa l’ intero ordine dei cieli e della terra.  In sostanza, questa virtù è una legge cosmica fra le regole dell’universo; non riguarda unicamente l’uomo, anzi, tutto l’universo si basa sul concetto di pazienza o di gradualità. In che modo? Hai presente il feto nel grembo della madre? Conosci le tappe della sua formazione? Guarda te stesso come cresci e come ti sviluppi giorno dopo giorno; guarda come cresce l’erba… Capisci adesso che tutto ciò che si trova nell’universo si basa sul concetto di pazienza e di gradualità? Non c’è erba che cresce subitaneamente, tutto procede a poco a poco. Allah, l’Altissimo, ha creato i cieli e la terra in sei giorni anche se  Era in grado di crearli in un giorno solo, in un batter d’occhio, o ancora più in fretta di così, ma facendolo, ci avrebbe privato di una grande saggezza. Allah l’Altissimo, ha voluto farci capire che tutto in quest ’ universo è basato sulla gradualità, e che la pazienza non è un attributo puramente umano, anzi, l’intera creazione è fondata su questo concetto. Un  esempio, per avere successo nella vita professionale, si deve pazientare per circa sedici anni per istruirsi a sufficienza; per riuscire ad avvicinarsi ad Allah, bisogna avere pazienza ed essere costanti nel comportarsi bene. Per sopportare gli inconvenienti che capitano tutti i giorni dobbiamo avere pazienza.   I sapienti dicono: “La perfezione nella vita e nella religione è legata alla pazienza.”  In che modo? Il coraggio, per esempio, non può appartenere ad una persona che non ha pazienza. Essere indulgenti nei confronti dei genitori quando richiedono un qualcosa che non ci fa piacere è una forma di pazienza. I difetti nella vita e nella religione, quindi, sono dovuti alla mancanza di questa qualità.  Chi commette adulterio è una persona che non riesce a praticare l’astinenza fino al matrimonio. È per questo che si dice che l’ego dell’essere umano è il mezzo che conduce in Paradiso o all’Inferno; il freno di questo veicolo è proprio la pazienza.  Se abbandoni la guida, l’ego ti trascina dove vuole. Dunque, cosa significa la parola “pazienza”? Etimologicamente parlando, vuole dire restrizione: sono paziente e quindi trattengo me stesso dal compiere atti illeciti. In altre parole, osservo le regole, mi contengo dal peccare, non mi abbatto nelle situazioni difficili e non mi lamento. Tutto ciò rappresenta la pazienza.

 La Pazienza nel Corano 

La pazienza è una virtù che ha una grandissima importanza nella nostra religione. Essa è stata citata nel Corano più di novanta volte. È la qualità morale più citata nel Libro Sacro, più della sincerità e dell’ onestà. Di solito, viene riportata in forma imperativa (Sii paziente/Siate pazienti!). “O voi che credete, rifugiatevi nella pazienza e nell’orazione. …” (Sura II, 153).  Per essere coerenti con gli insegnamenti di Allah, bisogna avere pazienza, temere e allontanarsi dal peccato, obbedirGli, perché Allah è con i pazienti.  “Sicuramente vi metteremo alla prova con terrore, fame e diminuzione dei beni, delle persone e dei raccolti. Ebbene, da’ la buona novella a coloro che perseverano, …” (Sura II ,155).  “…Coloro che sono perseveranti riceveranno la loro incalcolabile ricompensa.” (Sura XXXIX, 10).   Gli esegeti dicono che coloro che hanno avuto pazienza nella vita avranno incalcolabili e interminabili vantaggi e la soddisfazione nell’ altra vita. Perché i pazienti, appunto, avranno benefici senza limite? Perché non si sono lamentati di ciò che Allah Ha deciso per loro.  Non si sono lamentati e hanno accettato il verdetto Divino. Quindi Allah, a Sua volta, non chiederà loro conto, dato che per primi non hanno chiesto spiegazioni riguardo al destino che Egli Ha dato loro. La pazienza è l’unica virtù di cui nessuno sa quale sia la ricompensa. Sappiamo che le buone azioni vengono ricompensate dieci volte, le elemosine settecento, ma il limite della ricompensa per la pazienza non si conosce.   “…Allah ama i perseveranti.” ( Sura III,  146). Allah è con i perseveranti e ama i pazienti. “E [finché] furono perseveranti e credettero con fermezza nei Nostri segni, scegliemmo tra loro dei capi che li dirigessero secondo il Nostro comando.” (Sura XXXII, 24 ). Ciò vuole dire che se la Ummah musulmana intende essere in prima fila, non può arrivarci se non attraverso la pazienza. Non si tratta solamente di adottarla nell’ ambito del lavoro o durante gli atti di culto quotidiani, bisogna anche essere pazienti nella vita di tutti i giorni. Per produrre di più, per migliorare il proprio paese e per evitare i peccati.  E’ fondamentale l’ avere fede in Allah.

 “Quanto invece a chi è paziente e indulgente, questa è davvero la miglior disposizione.” ( Sura XLII, 43). Sopportare il male e saper perdonare è la miglior disposizione.  Nel Corano troviamo grande incitamento per i credenti e i Messaggeri ad essere pazienti. “Sopporta con pazienza, come sopportarono i messaggeri risoluti. …” (Sura XLVI,  35).  La parola pazienza, dunque, è un termine teorico o pratico ? “O voi che credete, perseverate! Incitatevi alla perseveranza, lottate e temete Allah, sì che possiate prosperare.” ( Sura III,  200).  Inoltre, il Corano indica che fra ciò che più odia Allah, c’è la fragile e debole pazienza, per esempio quella di una sorella che mette il velo e poi ci ripensa. Questo è uno degli esempi di atteggiamenti non graditi nell’Islam. L’ Islam incoraggia coloro che sono pazienti ad essere forti.  “Già imponemmo il patto ad Adamo, ma lo dimenticò, perché non ci fu in lui risolutezza.”  (Sura XX,  115). Una persona impaziente, deve combattere questa sua brutta abitudine, perché l’Islam vuole vedere i suoi seguaci perseveranti e decisi.: Le storie dei Profeti nel Corano, concludono sempre con un insegnamento da apprendere “…Sopporta dunque con pazienza. In verità i timorati [di Allah] avranno il buon esito.” (Sura XI, 49). Inoltre Allah ci insegna che non ci sarà vittoria per i musulmani e per i suoi servitori se non sapranno essere perseveranti sulla retta via. “…Quelli che pensavano che avrebbero incontrato Allah dissero: «Quante volte, con il permesso di Allah, un piccolo gruppo ha battuto un grande esercito!» Allah è con coloro che perseverano.” ( Sura II, 249). “…Venti di voi, pazienti, ne domineranno duecento e cento di voi avranno il sopravvento su mille miscredenti. …” Sura VIII, 65. In accordo con questo versetto, si capisce che la vittoria è condizionata all’ elemento della pazienza. Se sarai paziente non commettendo peccati, osservando la religione, nello studio, nel lavoro, nei confronti dei genitori, potrai essere certo che avrai successo in tutto ciò che farai. Non biasimarti, non pensare che non potrai mai farcela, cerca invece di abituare te stesso ad questa qualità. “Quanti Profeti combatterono affiancati da numerosi discepoli senza perdersi d’ animo per ciò che li colpiva sul sentiero di Allah, senza infiacchirsi e senza cedere! Allah ama i perseveranti.” ( Sura III, 146). Non ci sarà gloria per questa religione senza perseveranza

Il Profeta *(pace e benedizioni siano su di lui) disse: “Nessun  dono potrà superare in valore quello della pazienza.”  Cerca di capirlo, e di mettere in pratica questo insegnamento.  Il Profeta *disse: “Nessuno potrà avere una benedizione migliore e più grande della pazienza.”  Nulla di ciò che potrai avere nella vita sarà meglio della pazienza, non una costosa macchina o un ottimo posto di lavoro, per esempio.  Inoltre il Profeta * aggiunse: “Il credente è stato privilegiato da un vantaggio di cui nessuno può godere eccetto lui: in caso di disgrazia, egli pazienta, e questo è il meglio per lui, e in caso di felicità, loda (Allah) e questo è il meglio per lui.”Questo privilegio è unicamente accessibile ai credenti che sono incondizionatamente grati ad Allah, che nei momenti felici si prosternano e Lo ringraziano, e nei momenti difficili, invece, si armano di pazienza e rimangono comunque a Lui legati.  Fra l’ altro, la pazienza rientra anche in uno dei 99 bellissimi nomi di Allah, “Al-Sabour” (estremamente e continuamente paziente. Questo atteggiamento è totalmente diverso da quello che gli esseri umani hanno l’abitudine di adottare: nel caso in cui essi vengono a sapere che qualcuno parla sconvenientemente di loro (per esempio, se una moglie si lamenta di come viene trattata), reagiscono immediatamente e cambiano il loro modo di fare nei confronti di chi li ha offesi.  E’ assolutamente il contrario di quel che succede quando non si parla convenientemente di Allah: Egli non smette comunque di elargire la Sua benevolenza e non si affretta nella punizione. Ma non è tutto: fra i sei miliardi di abitanti sulla terra, ben pochi sono i veri servitori di Allah. Nonostante questo, Egli è sempre Paziente e indulgente con tutti loro. 

Gli Ulema (Sapienti della religione Islamica) dicono: “La pazienza è metà della fede”; ciò è assolutamente vero, in effetti, la fede non è nient’altro che il compimento delle buone opere e l’allontanamento dei peccati. La vita è composta da una serie di benedizioni ed afflizioni, e bisogna ringraziare Allah per essa. L’ altra metà della fede, perciò, deve essere costituita da gratitudine. Nei periodi felici, le persone devono adorare Allah,  ringraziarLo e conformarsi ai Suoi ordini, nei periodi difficili devono adorarLo attraverso la pazienza. L’ adorazione verso Allah, è corretta quando si mettono in pratica entrambi questi modi di fare. Nel seguente versetto Coranico, si parla di entrambi questi atti di devozione : “ …Ecco dei segni per ogni [uomo] paziente e grato.” XIV,  5. Riassumendo, possiamo dire che la pazienza è per la fede ciò che la testa è per il corpo: un corpo non potrà mai sopravvivere senza testa. Se non hai la pazienza di pregare, e preferisci invece soddisfare un tuo desiderio, fai ciò che desideri, perché la tua fede è senza testa!  Ma quello che ci interessa capire da questa lezione, è quale tipo di pazienza si deve mettere in pratica. La risposta è la “bella pazienza”. “Pazienta dunque di bella pazienza.” Sura LXX,  5. La stessa cosa viene detta anche dal Profeta Giuseppe,“…I vostri animi vi hanno suggerito un misfatto. Bella pazienza…” Sura XII, 18. La “bella pazienza”, è quella non associata al fastidio, alla preoccupazione, alla noia o alle lamentele. Il viso del credente deve riflettere lo stato di soddisfazione che egli prova. È normale ed accettabile che in caso di difficoltà possa essere triste e pianga, ma l’importante è che la sua pazienza rimanga “Bella”.    “Bella pazienza” può anche avere un altro significato: pazienza positiva. Quest’ultima, permette di prendere decisioni con calma, affinché si possa giungere al superamento  dei momenti di difficoltà. Un giovane, ad esempio, che non possiede i mezzi per sposarsi, deve avere questo tipo di pazienza, cioè lavorare seriamente per prepararsi finanziariamente al suo matrimonio. Se arriviamo a capire quello che la bella pazienza indica, capiremo che essa non è passività e inattività.

Tre tipi di pazienza:-  Pazienza nell’astenersi dal commettere peccati –   Pazienza nel perseverare nell’ obbedire ad Allah l’Altissimo-     Pazienza durante le calamità e le disgrazie.  La perfezione della pazienza si ottiene solo quando una persona riesce a raggiungere tutti e tre i tipi menzionati.   Alcune persone sono pazienti durante le calamità, ma quando capita loro l’occasione per disobbedire ad Allah, perdono questa qualità, e cadono nel peccato facilmente. Dobbiamo avere tutti e tre i tipi di pazienza per completare l’ altra metà della nostra Iman :  Fede  . Possiamo trovare delle persone, invece che vegliano tutta la notte in preghiera, e che praticano spesso il digiuno volontario, ma che non hanno affatto pazienza quando si tratta di resistere alle tentazioni del peccato, pur essendo credenti. C’è anche chi,  pur avendo pazienza durante le afflizioni e perseverando nell’ astinenza dai peccati, non ne ha per adorare Allah l’Altissimo, per esempio, non compiendo la preghiera obbligatoria.  Solo la persona che persevera nell’obbedire ad Allah l’Altissimo, che applica i Suoi ordini, che quando ha occasione di commettere un male o un peccato resiste e non si lascia traviare, che sopporta anche le calamità e le disgrazie ottiene la giusta pazienza, e conseguentemente, metà della fede “…Coloro che sono perseveranti riceveranno la loro incalcolabile ricompensa.”  Sura XXXIX, 10. Ma cos’ è meglio? Avere pazienza  nell’affrontare le difficoltà e nel  fare sempre il bene, o nell’ adorare Dio e nell’ allontanarsi dai peccati?   Tutti diranno che è corretta la prima opzione, invece la risposta esatta è la seconda. Questo perché la pazienza nel perseverare nell’ obbedienza ad Allah l’Altissimo, è per Lui la più completa e la migliore.  Ma perché? Avere pazienza durante le calamità è inevitabile, mentre mettere in pratica questa dote per obbedire ad Allah l’Altissimo è facoltativo; sei tu che sei libero di scegliere se fare il male o il bene.  La gente pensa erroneamente che aver pazienza durante le disgrazie sia più difficoltoso che averla durante i periodi felici. Le afflizioni di Giuseppe (pace su di lui), che venne incarcerato di sua spontanea volontà, erano invece più grandi rispetto a quelle di Giobbe (pace su di lui) che venne messo alla prova da Allah l’ Altissimo tramite la perdita di soldi, figli, salute. Questo perché Giuseppe scelse volutamente di entrare in prigione, per evitare i peccati, mentre Giobbe non aveva scelta, doveva essere paziente per forza di cose. Inoltre, la pazienza di Yusuf  nei confronti dell’ invidia dei fratelli, che lo gettarono in un pozzo, non è uguale a quella che egli ebbe quando venne incarcerato.  Quindi possiamo dire che la pazienza nel preservare nell’obbedire ad Allah l’Altissimo e nel non commettere peccati è migliore e più completa di quella che viene messa in pratica durante i momenti di difficoltà, e ciò per i seguenti motivi:

 Allah ci ha creato esclusivamente per adorarLo e conoscerLo, e questo avviene attraverso le varie forme di adorazione. Chi compie un bene, avrà dieci volte tanto, e chi fa un male, pagherà solo l’equivalente. Fare il bene è ciò che Allah preferisce maggiormente.

Cosa accadrà a colui le cui buone azioni sono uguali in numero ai suoi peccati, e a cui i piatti sulla bilancia risulteranno essere alla stessa altezza, nel Giorno della Resurrezione? Andrà in Paradiso o all’ Inferno? in un Hadith   “La Mia misericordia  supera la mia ira ”. Questo detto ci dà speranza, e ci fa comprendere la grandezza della misericordia di Allah il Potente, l’Eccelso, ma non fornisce scusanti per commettere peccati. Quindi, il rango  più alto  della pazienza è quello che si ottiene quando ci si sforza di fare il bene, successivamente vi è l’aver pazienza nel non commettere  peccati e alla fine quella che si ha in caso di malattie e difficoltà.  

Esempi di pazienza durante  le afflizioni e le difficoltà predestinate 

La morte.  Non c’è dubbio che sia la prova più dura che colpisce l’uomo. Una volta, alcune donne dissero al Profeta * “Oh Messaggero di Allah! Non possiamo partecipare alle tue lezioni a causa dell’alto numero degli uomini che vi assistono, quindi tieni da parte un giorno per noi.” Il Profeta *rispose affermativamente, e durante il giorno prefissato, disse: “Qualunque donna fra voi che abbia avuto tre figli, i quali sono morti prima di lei, saranno come una barriera che la riparerà dal fuoco dell’Inferno.” Allora una donna chiese “ Anche se ne ha persi due, Oh Inviato di Allah ?” il Profeta *rispose “ Sì, lo stesso vale anche per due figli “.  Il Profeta *disse: “ Se muore il figlio di una persona, Allah dice agli angeli ‘Avete già preso l’anima del figlio del mio schiavo?’ e gli angeli rispondono:‘ Si, Signor nostro.’ Successivamente Allah l’Altissimo chiede: ‘ Avete preso il frutto del suo cuore?’ e  gli angeli rispondono: ‘Sì, Iddio’. Poi Allah l’ Altissimo chiede loro nuovamente:‘E che cosa ha detto il Mio schiavo?’ E gli angeli dicono: ‘Ti ha ringraziato, e ha detto: ‘Siamo di Allah e a Lui ritorniamo. ’ ’ Così il nostro Signore, il Potente l’Eccelso dice ‘ Costruite una casa per il Mio schiavo nel Paradiso, e chiamatela la casa della Lode” Lo stesso vale per chiunque perda una persona cara, sia essa il  padre, la madre, il fratello, l’amico o il maestro.  Il Profeta *disse: “Il Paradiso sarà la ricompensa di colui che perde un proprio caro, ringrazia Dio, lo elogia e accetta il suo destino”.  Potete immaginare che la pazienza dimostrata durante la sofferenza per una morte può essere il motivo per il quale poter entrare in Paradiso? Questo è un consiglio per tutti coloro che hanno perso una persona cara: abbiate pazienza in tale situazione, e vi sarà riservato un posto in Paradiso.   Oh tu, che hai avuto pazienza in occasione della  morte di tua figlia o di tuo figlio, sappi che entrerete insieme in Paradiso.  Nel giorno del Giudizio, ci saranno anche i bambini che sono morti prima dei genitori e quando verranno invitati ad entrare in Paradiso, diranno ad Allah: “Non entreremo senza i nostri genitori.” ed Egli dirà loro: “ Bene, prendete le mani dei vostri padri e delle vostre madri, ed entrate insieme .” Per questo dobbiamo imparare a considerare le afflizioni nel giusto modo. Avete visto che ricompensa si ottiene tramite la pazienza?  Riguardo alla pazienza in caso di malattia, ci sono molti detti del Profeta.  Raccontò Ataà Ibn Abi Rabah:  “Ibn Abbas mi  disse: ‘Vuoi che ti mostri una donna dalla gente del Paradiso?’ io dissi: ‘Sì!’ Così Ibn-Abbas  indicò una donna, e disse ‘Quella donna dalla pelle nera, è andata dal Profeta *e gli ha detto: ‘Sono ammalata di epilessia, e durante le crisi mi si scopre il corpo, vorrei che  pregassi Allah per me affinché mi curi.’ Allora il Profeta *le disse: ‘Se lo desideri, posso pregare per chiedere la tua guarigione, ma se sarai paziente, verrai ricompensata con il Paradiso ’. Allora lei disse: “Sarò paziente” e aggiunse:”Però rimango scoperta, quindi per favore, invoca Allah per me affinché possa non rimanerlo.” Quindi egli invocò Allah l’ Altissimo per lei.”   Visto quanto era pudica? Molte donne, oggigiorno, sono invece entusiaste di svelare il loro corpo. Ma quella donna, meritò il Paradiso.

Allah, gloria a Lui, disse in questo hadith Qudsi: “Se affliggo uno dei Miei servi nelle due cose che egli ama di più (i suoi occhi) ed egli rimane paziente, la Mia ricompensa per lui non sarà altro che il Paradiso ”

Il Profeta*disse: “ Allah monda tutti i peccati di una persona che soffre, a partire da chi ha la febbre, anche se dura per una sola notte .”  Dopo aver saputo tutto questo, gusterai anche la sofferenza, non dovrai solo sopportarla, visto che essa conduce vicino al Paradiso.  C’è un detto molto conosciuto di Ibn Masud che racconta: “ Le calamità e le disgrazie dell’uomo, eliminano i suoi peccati ” È degno di menzione anche un bellissimo detto di uno dei seguaci] ,Yazid Ibn Maysara, che recita: “Una persona non religiosa si ammala, e il suo dolore gli permette di ritornare verso Allah, e forse, quando i suoi occhi si riempiono di lacrime mentre implora la Sua misericordia, Egli lo purificherà da tutti i suoi peccati.” A questo punto, tutto ciò che posso dire, è che dobbiamo cambiare il nostro modo di concepire il dolore e la malattia. Il Profeta * quando un suo dito fu gravemente ferito durante una battaglia, disse, per dimenticarsi del dolore: “ Tu non sei altro che un dito che è stato ferito per la causa di Allah”  Mentre tu, nella stessa situazione, non faresti altro che guardare la tua ferita, sentire la sofferenza e preoccuparti.  Il Profeta* quando visitava un malato pregava per lui dicendo “E’ purificazione, se Dio Vuole .”  Così dobbiamo dire anche noi quando visitiamo un ammalato.

Un altro esempio di pazienza Da mettere in pratica quando qualcuno ci insulta o ci tratta male. Devo essere paziente con un vicino di casa che ha la lingua affilata, sopportare una suocera sgradevole, un parente acquisito, un antipatico avversario.    Profeta *disse: “Nel giorno del Giudizio, ci sarà chi chiama dicendo:  -Alzatevi, possedenti del gran merito .-Allora si alzeranno poche persone, e cammineranno velocemente verso il Paradiso, quindi gli angeli gli chiederanno – Ma chi siete voi ?- Loro risponderanno: -Siamo i possidenti del gran merito .- Gli angeli replicheranno: -Qual è il vostro merito ?- Ed essi ribatteranno nuovamente: -Quando qualcuno ci opprimeva, eravamo pazienti,  e se qualcuno ci insultava, lo perdonavamo.- Allora gli angeli diranno -Entrate in paradiso, “ Quanto è magnifica la ricompensa di coloro che hanno [ben] operato!” XXXIX,  74  

Il Corano, ci incoraggia a sopportare gli insulti, piuttosto che a ribattere allo stesso modo. “Quanto invece a chi è paziente e indulgente, questa è davvero la miglior disposizione” XLII,  43 . “E designammo alcuni come tentazioni per gli altri. Persevererete ? Il tuo Signore tutto osserva” XXV, 20). Vedete come è magnifica la saggezza di Dio!  La pazienza è necessaria in ogni situazione della vita. Abbiamo trattato in particolare la pazienza durante i momenti di afflizione, ma essa non si deve limitare unicamente in queste occasioni. Per esempio, devi essere paziente anche mentre studi, e se tuo padre decide di spegnere TV e internet  fino alla fine dei tuoi esami. Il Profeta*disse: “Non coglierà il musulmano sofferenza o malattia, o afflizione, o dolore, o danno, o tristezza, o financo la puntura di una spina che abbia a subire, senza che per questo cancelli Iddio qualcuno dei suoi peccatiIl Profeta *ci diede alcuni esempi delle sofferenze dell’uomo: la fatica – per esempio la stanchezza che senti dopo uno sforzo.  la malattia tutti i tipi di afflizioni, inclusi i primi due e la puntura di spina . Tutto questo, Allah l’Altissimo lo sottopone all’uomo per eliminare i suoi peccati .Il Profeta *disse: “Le afflizioni potrebbero colpire il credente di continuo nel suo corpo, nelle sue proprietà, nella sua famiglia fino a che non incontrerà Allah senza avere a suo carico nessun peccato.”Dopo aver saputo tutto questo, riusciremo ad essere pazienti o no ?

Quanto a quelli che non credono in Allah, sono del tutto lontani dalle Sue prove; infatti Egli apre loro le porte di ogni bene, non gli manda sofferenze, per evitare che possano sfuggire alla Sua ira . “…E mentre esultavano per quello che avevamo donato, li afferrammo all’improvviso ed eccoli disperati.” VI, 44). Una volta fu chiesto al  Profeta *“Chi sono gli uomini che soffrono maggiormente e che subiscono le prove più dure da parte di Allah?” Il Profeta *rispose: “Sono i Profeti”. Affinché  tu comprenda che non vuol dire che  Allah l’Altissimo non è soddisfatto di te se ti manda una malattia, una disgrazia.  ci vuol far capire che ognuno di noi ha delle prove da superare, la cui difficoltà dipende dalla grandezza della propria fede. I Profeti furono le persone che hanno sofferto maggiormente. E anche per gli uomini vale lo stesso principio: chi è più credente soffrirà di più durante la vita, affinché possa purificarsi da  tutti i suoi  peccati.   

 Perché Allah ci sottopone a delle prove? 

Le nostre sole hasanat (ricompense date per le buone opere compiute), infatti, non ci permetterebbero mai di accedere al Paradiso, perché non sarebbero sufficienti a compensare i nostri peccati o a superare le benedizioni offerte da Allah (gloria a Lui). Tuttavia, quando Egli ci pone davanti ad una prova (che può durare una settimana, un mese, un anno o più), se riusciamo a superarla con pazienza, guadagniamo di sicuro una posizione privilegiata nel Paradiso.   Per creare una graduatoria dei meriti di ciascuno di noi. Difatti, Allah Sa come reagiremo in qualsiasi circostanza, però non ci giudica in base al Suo Sapere, anche se Egli sarebbe Giusto con noi, come Lo è sempre, ma a seconda dei nostri comportamenti.  In tal modo, saremo noi stessi testimoni delle nostre azioni. Le avversità servono a distinguere la gente di merito dagli impostori. “Pensate forse di entrare nel giardino senza che Allah riconosca coloro che lottano, coloro che sopportano?” III, 142. “Non si addice ad Allah lasciare i credenti nello stato in cui vi trovate, se non fino a distinguere il cattivo dal buono. Allah non intende informarvi sull’invisibile, …” III, 179  Se la nostra vita fosse sempre tranquilla, stabile, senza avversità e piena di gioia, diventeremmo arroganti, e penseremmo di essere autosufficienti e di non avere bisogno del nostro Creatore. Pertanto, è un atto di misericordia da parte Sua sottoporci delle difficoltà; in tal modo, ci pentiamo e ci rivolgiamo a Lui per chiedere il Suo aiuto. Nessuno penserebbe e desidererebbe la piacevole vita del Paradiso senza aver vissuto le avversità durante la propria esistenza terrena-  Per ricordarci di Allah l’ altissimo e delle Sue interminabili benedizioni, per darci occasione di ricordarLo e di ringraziarLo –   Per renderci sottomessi alla Sua volontà, perché Allah (gloria a Lui) ama coloro che Gli si sottomettono. – Tra i numerosi nomi che Allah possiede, ci sono: Il Forte, Il Misericordioso e l’Affettuoso. Durante i momenti di crisi, questi attributi ed altri si concretizzano, consentendoci di capirli meglio, e ci permettono di capire la Sua magnificenza nel momento in cui Egli ci solleva dai problemi.

Le condizioni della pazienza:   1-   Essa deve manifestarsi durante le crisi, non dopo. Un giorno, mentre il Profeta *stava passando vicino ad un cimitero, vide una donna che piangeva e si lamentava davanti ad una tomba. Egli le disse: “Temi Allah, e sii paziente”. La donna subito rispose: “Lasciami in pace”. Allora il Profeta *la lasciò sola e se ne andò. I compagni del Profeta (PBSL), in seguito, andarono da lei, e la informarono che era stata in presenza del Messaggero di Allah . Quindi la donna lo raggiunse, e gli chiese perdono per non averlo riconosciuto. Il Profeta* successivamente le disse che bisognava avere pazienza fin dai primi momenti dell’afflizione per ottenere la ricompensa intera.    2- dire nel momento della crisi: “In verità veniamo da Allah ed a Lui ritorniamo. Oh Allah, ti prego affinché questa disgrazia sia registrata come un’azione meritoria, ricompensami dunque [per la mia sopportazione] e trasformala in un qualcosa di meglio per me .” Quando Umm Salama perse suo marito durante la battaglia di Badr , il Profeta le disse di pronunciare questa invocazione. Certamente, Umm salama non capiva che cosa potesse essere meglio di suo marito, compagno del Profeta, combattente e martire a Badr, ma la disse lo stesso. Ma come sapete, Umm Salama si sposò in seguito con il Profeta * .   3- non lagnarsi per ciò che accade. Potete ovviamente raccontare ciò che vi accade alle persone di cui vi fidate, ma fate attenzione all’ intenzione con cui lo fate: non dovete confidarvi per lamentarvi e protestare contro Allah, ma soltanto per informare. Vi consiglio di esercitarvi nella pazienza durante la vostra vita quotidiana, soprattutto nell’ ambito del matrimonio, visto che oggi giorno i coniugi si lamentano sempre di più l’uno dell’altro. Rivolgendosi ai mariti, il Profeta *disse: “Il credente non dovrebbe odiare una credente. Se un giorno scopre in essa un aspetto  che detesta, l’indomani ne scoprirà un altro che apprezza”. Pertanto egli deve saper valorizzare i suoi lati positivi e non solo rilevare e lamentarsi di quelli negativi, pensando sempre alla separazione come soluzione. …Ebbene, è possibile che abbiate avversione per qualcosa che invece è un bene per voi, e può darsi che amiate una cosa che invece vi è nociva. Allah sa e voi non sapete .” II, 216. Quindi, quando incontri una difficoltà nella tua vita coniugale, prova a superarla, e ad aiutare tua moglie a sbarazzarsi dei suoi difetti.  Infine, vorrei ricordarvi che non occorre pazientare soltanto in caso d’afflizione ma anche in situazioni di gioia e di felicità. Uno dei compagni del Profeta *disse: “Quando siamo stati sottoposti a delle prove nei momenti di crisi, abbiamo pazientato, ma quando lo siamo stati nei momenti di felicità, non siamo riusciti a farlo”. Questo, appunto, accade anche a molti di noi. Possiamo ad esempio riuscire ad essere molto disciplinati durante le difficoltà, ma una volta che il denaro appare nella nostra vita, il nostro comportamento cambia completamente e cominciamo a commettere un peccato dopo l’altro. Per questo resistere alle tentazioni nei momenti di felicità è più difficile che farlo nei momenti di crisi: la prima è una prova nascosta, difficilmente individuabile, mentre la seconda è palese ed esplicita. Quindi, possiamo dire che il Profeta Giuseppe (pace su di lui) ha avuto più pazienza quando fu ministro piuttosto che prigioniero. 

 La pazienza dinanzi ai peccati  

“Abbiamo abbellito, agli [occhi degli] uomini, le cose che essi desiderano: le donne, i figli, i tesori accumulati d’oro e d’argento, i cavalli marchiati, il bestiame e i campi coltivati; tutto ciò è solo godimento temporaneo della vita terrena, mentre verso Allah è il miglior ritorno. Dì: “Posso insegnarvi qualcosa di meglio di ciò?  Per quelli che sono timorati ci sono, presso il Signore, giardini nei quali scorrono ruscelli…”.   III,14. Dovete soltanto avere pazienza per ottenere questa ricompensa. Conosco un uomo molto stimato, che non si è mai separato dalle sigarette per 40 anni. Un giorno sentì parlare dell’importanza dell’invocazione verso Allah. Dopo averci riflettuto, egli prese la decisione di smettere di fumare e cominciò a pregare Allah di aiutarlo nel farlo. Nel giro di due settimane, la sigaretta si trasformò in un brutto ricordo del passato. La pazienza davanti alle tentazioni che inducono al peccato sembra fare dei miracoli! È necessaria la fiducia in Allah e l’insistenza nell’invocare il Suo aiuto, l’allontanamento dalle cattive compagnie e il sapersi accontentare di ciò che si ha, senza bramare sempre ciò che è in possesso degli altri.  Mi rivolgo a questo proposito alle donne, dicendo loro di non esercitare pressione sui mariti per avere ciò che le altre hanno. Questo comportamento può avere dei risultati molto negativi, e danneggiare il rapporto matrimoniale. Allah l’Altissimo dice quel che può essere tradotto come: “Non volgere lo sguardo ai beni effimeri che abbiamo concesso ad alcuni di loro per metterli alla prova. Il compenso del tuo Signore è certamente migliore e più duraturo!” XX, 131  Spero davvero che in futuro prendiate come esempio la pazienza di Giuseppe, quando dovrete resistere ai peccati. Ricordatevi sempre le sue parole, citate dal Sacro Corano, che possono essere tradotte come: “…<<O mio Signore, preferisco la prigione a ciò cui mi invitano; …” XII, 33. 

 La pazienza nell’obbedienza

 In questo contesto, vi ricordo la storia di Abramo (pace su di lui), e la sua obbedienza verso gli ordini Divini, anche se erano durissimi, ed anche l’ ottemperamento ad essi di suo figlio Ismaele, pace su di lui, che disse nel Sacro Corano  “…<<Padre mio, fai quel che ti è stato ordinato: se Allah vuole sarò rassegnato>>. Quando poi entrambi si sottomisero, e lo ebbe disteso con la fronte a terra, …”XXXVII, 102-103 .Il coltello non funzionò. Questo fu il Volere di Allah, che aveva testimoniato la messa in atto del Suo ordine. Osservate anche il comportamento del figlio, che non mostrò nessun tipo d’esitazione o di protesta;“…se Allah vuole sarò rassegnato…”. Siete in grado di imitare questo ragazzo di 14 o 15 anni che pazientò davanti a una tale prova e accettò di essere sacrificato per obbedire ad Allah. Il Profeta *disse: “Sette riparerà Allah sotto la Sua ombra il giorno in cui non ci sarà altra ombra che la Sua: un governante giusto; un giovane cresciuto nell’adorazione di Allah il Potente, il Glorioso; un uomo il cui cuore sia attaccato alle moschee; due uomini che si siano amati in Allah, che siano stati in accordo o si siano separati per lui; un uomo che una  donna leggiadra e bella abbia invitato, e alla quale abbia risposto: “Io temo Allah”; un uomo che abbia fatto l’elemosina in modo tale che la sua sinistra non abbia saputo quel che dispensò la sua destra; un uomo che abbia menzionato Allah in segreto, e del quale gli occhi abbiano colato lacrime”.   Quindi Il capo che poteva abusare del suo potere, ma che ha saputo resistere di fronte a questa tentazione; il giovane che poteva peccare vista la sua età, ma che invece ha sempre cercato di adempiere agli ordini di Allah; il munifico che ha resistito al desiderio di far vedere agli altri la sua generosità; gli amici che si sono voluti bene e si sono supportati per amore dell’Altissimo. L’ uomo sensibile al ricordo di Allah l’ Altissimo, che non si è vantato davanti agli altri delle proprie lacrime. “E persevera insieme a coloro che invocano il loro Signore al mattino e alla sera, desiderando il Suo Volto. Non vadano oltre loro i tuoi occhi, in cerca degli agi di questa vita. …” XVIII, 28). Perciò, è tuo dovere incoraggiare ed incitare continuamente la tua famiglia a compiere il bene, come soleva fare Omar Ibn Al-Khattab, che Allah sia soddisfatto di lui. Egli faceva la preghiera notturna, e prima di quella dell’alba, svegliava la sua famiglia recitando quotidianamente “Comanda la preghiera alla tua gente e assiduamente assolvila. …”XX, 132.

Parlare di femminismo islamico dall’interno, non da semplice osservatrice od osservatore, equivale, secondo me, a porsi la domanda: cosa significa essere donna musulmana oggi?

Con il termine musulmana si evidenzia già un dato perenne e una direzione, quella indicata dalle Fonti islamiche, guida per ogni credente, maschio e femmina che sia. Il Corano come Libro contenente la parola di Allah e Sunna come insieme delle parole e dei fatti riportati da testimoni attendibili circa l’esperienza profetica (1) rimangono la base imprescindibile di riflessione del femminismo islamico. Si parte dunque dal passato per questionare il presente, e già qui emerge una sostanziale differenza con i femminismi di tipo laico-occidentale, i quali, non rivendicano alcuna continuità con le esperienze passate della storia alla quale appartengono, anzi ne prendono le distanze.

E tuttavia la parola donna indica una specificità, all’interno di un percorso comune ai generi il quale del resto è evidenziato da molti versetti del Corano, donna dice la differenza dei generi in vista della complementarietà. Il pensiero islamico, anche attuale non cessa infatti di sottolineare il concetto di complementarietà, correttivo critico a qualsiasi riflessione che poggi su di una concezione dell’uguaglianza in termini puramente matematici. La diversità è vista nella rivelazione coranica come una cosa positiva, essa appartiene al modo in cui Dio ha creato il mondo, presente sia nella creazione sia nella storia dei popoli:

“Non hai visto che Allah fa scendere l’acqua dal cielo e che suscitiamo da essa frutti di diversi colori? E le montagne hanno striature bianche e rosse, di diversi colori e anche nere, corvine. E in egual modo anche gli uomini, gli animali e le greggi, hanno anch’essi colori diversi. Tra i servi di Allah solo i sapienti Lo temono. Allah è il Potente, il Perdonatore” (XXXV, 27-28).

“O uomini, vi abbiamo creato da un maschio e una femmina e abbiamo fatto di voi popoli e tribù, affinché vi conosceste a vicenda. Presso Allah, il più nobile di voi è colui che più Lo teme. In verità Allah è sapiente, ben informato” (XLIX,13).

La diversità però non va assolutizzata, il Corano sottolinea più volte l’unica origine di tutto il genere umano, che fonda il concetto di uguaglianza tra gli uomini e tra il femminile e il maschile, le loro diversità sono successive e complementari:

“Egli è Colui che vi ha creati da una sola persona…“, (nafs wâhida) (VII,189).

“Uomini, temete il vostro Signore che vi ha creati da un solo essere, e da esso ha creato la sposa sua, e da loro ha tratto molti uomini e donne. E temete Allah, in nome del Quale rivolgete l’un l’altro le vostre richieste e rispettate i legami di sangue. Invero Allah veglia su di voi” (IV,1).

“…l’Imam’Abdû… afferma che questa entità primordiale inglobi i due sessi, maschio e femmina e si evolva, in un secondo tempo, per dar luogo ai due congiunti e poi da loro a tutti gli uomini e tutte le donne… ” Questa tesi corrisponde pienamente alla nozione di dualismo della creazione, enunciata a diverse riprese dal Corano: “Di ogni cosa noi abbiamo creato uno zawj, una coppia” (LI, 49). Non solo dell’uomo è stata creata una coppia, essa pare essere alla base del creare di Dio, punto mediano tra unità e molteplicità.

Per questo il termine che appare più adeguato per esprimere la sostanziale uguaglianza e la diversità dei generi, come è concepita all’interno della tradizione islamica è equivalenza.

Essere donna rimanda come abbiamo visto alla creaturalità, prima che alle Fonti scritturali, c’è secondo la riflessione islamica una continuità perfetta tra creazione e rivelazione, secondo il noto versetto della Sura ai Romani: “Rivolgi il tuo volto alla religione come sincero credente, natura originaria (fitra) che Allah ha connaturato agli uomini; non c’è cambiamento nella creazione di Allah” (XXX,30).

Per questo l’islam si definisce come Dîn al-fitra, religione della natura.

La creazione contiene i segni di Allah (ayat) come i Libri, lo stesso termine indica i versetti coranici e gli elementi della creazione: “In verità nei cieli e sulla terra ci sono segni per coloro che credono, nella vostra creazione e negli animali che dissemina [sulla terra], ci sono segni per coloro che credono con fermezza. Nell’alternarsi della notte e del giorno, nell’acqua che Allah fa scendere dal cielo e per mezzo della quale vivifica la terra dopo che era morta, nel dispiegarsi dei venti, ci sono segni per coloro che ragionano” (XLV, 2-5) 12.

Nelle tradizioni ” teologiche “, si parla del Libro dispiegato (al-Kitâb al-Manshûr), cioè il Libro del Mondo portatore dei segni. Ci sono dunque due rivelazioni, di cui la prima è la creazione stessa, come insieme dei segni che si rivolgono alla coscienza invitandola alla comprensione del creato e del Creatore, della natura stessa. “La corrispondenza tra i due Libri compare in ogni parte del Corano che fa continui riferimenti ai segni dell’uno o dell’altro ordine e che invita l’intelligenza umana a studiare sia il Testo rivelato che la Natura creata. I due universi si parlano, si fanno eco e rivelano all’uomo che la Creazione, la sua vita e la Storia hanno un senso: è chiaro che si tratta di due «Rivelazioni» che è necessario accogliere, leggere, interpretare e capire nella loro intrinseca complementarietà…” (2).

Assumere correttamente questa realtà porta ad un ampliamento delle Fonti della rivelazione come base della successiva riflessione giuridica (fiqh), ciò che l’uomo coglie dalla natura attraverso l’osservazione e lo studio non dovrebbe essere isolato come un campo minore, o solo come pezza d’appoggio al dato rivelato (3).

Il concetto di natura è guardato, invece, con sospetto nella cultura femminista occidentale, perché usato per secoli nel negare alla donna altri ruoli di quelli all’interno della famiglia, basti pensare che ancora nel 1804 si poteva pensare così: “Non è quindi una nostra ingiustizia, ma nella loro naturale vocazione, che le donne devono cercare il principio dei più austeri doveri che sono imposti a loro maggior beneficio e a profitto della società” (4).

“…è la donna in quanto donna, ovvero la femminilità, che si tende a definire interamente tramite la natura…” la ‘natura della donna’, identificata con la sua biologia, è invocata per difendere e giustificare le disuguaglianze di status tra uomo e donna. Ci si riferisce ad una ‘natura ‘ predeterminata e fissata una volta per tutte, che la donna tradirebbe ogni qualvolta si discosta da modelli tradizionali di essere madre, moglie, figlia e sorella…Quando il corpo della donna è presentato come il suo destino, le si nega lo specifico privilegio del genere umano che è il divenire.” (5).

“Oggi però la moda ideologica di spiegare le differenze – e ancor più i preconcetti su di esse – mediante il comodo sistema di interpretazione fornito dalla ‘natura femminile’, ha ceduto alla moda di riferire tutto alla società, o alla cultura. Questa riduzione è una visione semplicistica delle cose: non tutto è genetico, non tutto è ormonale, non tutto è ambientale, non tutto è sociale, non tutto è politico.” (6).

Essere donna rimanda anche alla cultura, l’ultimo termine che appare nella nostra domanda iniziale, oggi, evidenzia l’importanza data alla coscienza umana e alla storia nel definire se stesse. “Una esegesi adatta al nostro contesto e ad una realtà umana che non cessa di evolversi. Una lettura che intende essere fedele a quel principio base dell’islam per cui il Corano è valido per tutti i tempi e in tutti i contesti…” (7) Il riformismo islamico si allontana da una interpretazione astorica e letteralistica che comprende la propria fedeltà al dato rivelato come pura ripetizione. Non si tratta però di storicizzare le Fonti, come si usa dire ormai in ambito cristiano, la parola chiave è distinguere non superare, se il femminismo islamico getta uno sguardo critico verso le realizzazioni passate, lo fa anche verso le promesse non sempre autentiche del presente.

Distinzione che si attua individuando prima di tutto le influenze culturali presenti nelle interpretazioni classiche (8) e delineando nuove possibili interpretazioni, promuovendo i testi che adducono ad una visione egualitaria dei generi.

“La metodologia base di questo femminismo islamico è quella classica dell’ijtihâd (ricerca indipendente sulle fonti religiose) e del tafsîr (interpretazione del Corano). Oltre a questi metodi vengono utilizzate la linguistica, la storia, la critica letteraria, la sociologia, l’antropologia, e così via….. Nell’approccio al Corano le donne portano nella loro lettura la propria interpretazione e si interrogano in quanto donne. Sottolineano come l’interpretazione classica e post classica sia basata sull’esperienza dell’uomo e sull’influenza patriarcale diffusa nelle società in cui gli interpreti vivevano…” (9).

Più a monte è necessario porre una distinzione tra i testi stessi delle Fonti, cioè tra quelli che appartengono all’ambito della fede e del culto, e quelli che sono in relazione alla sfera sociale: … ‘aqîda (il credo) e ‘ibadât (il culto) da una parte, e le mu’âmalât (le questioni sociali) dall’altra. “…fin dalle origini si tratta di una distinzione fondamentale. In effetti, le due sfere della ‘aqîda e delle ‘ibadât riguardano gli insegnamenti e le pratiche immutabili definiti dalla Rivelazione e dalle tradizioni profetiche, alle quali la ragione umana non può né aggiungere ne togliere nulla. Ci troviamo in un ambito che, per analogia, potremmo definire «la dogmatica»: tutto ciò che viene affermato o stabilito in queste due sfere deve essere fondato su un versetto, un hadîth, un dalîl (una prova). È possibile fare solo ciò che è scritto e qualunque altra aggiunta o cambiamento è considerata un’innovazione (bid’a) biasimevole, pericolosa e condannabile. Nella sfera delle mu’âmalât (delle questioni sociali), i sapienti hanno stabilito fin dall’origine che la regola è esattamente contraria rispetto alla ‘aqîda e alle ‘ibadât: qui tutto è permesso, salvo ciò che è esplicitamente vietato dalle fonti scritturali o dal consenso dei sapienti in materia. Il principio, nelle questioni sociali, è il permesso (al-asl fil-ashiyâ’ al-ibâha). Agli uomini si aprono quindi i campi della razionalità, della creatività e della ricerca. La riduzione operata dai letteralisti moderni consiste nel non distinguere le sfere (‘aqîda e ‘ibadât da una parte e mu’âmalât d’altra), imponendo all’agire dell’uomo il principio di elaborazione delle regole delle prime due («si può fare solo ciò che è scritto»). In questo senso, tutto ciò che non corrisponde, nella forma, a ciò che facevano o producevano il Profeta e i compagni sarebbe una bid’a e non si potrebbe fare altro che condannarlo.

Costituisce, soprattutto, un’estrema semplificazione del messaggio dell’islam e un’applicazione dei suoi insegnamenti che, dietro l’apparente fedeltà alla forma storica, entra talvolta in contraddizione con i suoi eterni obiettivi.” (10).

Il femminismo islamico si presenta dunque come una fucina aperta e laboriosa, in cui visione di fede e ricerca di una maggiore giustizia per la donna non sono in contraddizione, così come natura e cultura, ed è ricerca di originalità, pur non disprezzando il contributo che il femminismo occidentale ha saputo dare nel rompere gli schemi che impoverivano l’essere femminile. Ma lo sguardo si posa più in là, va da un passato in cui riconosce le proprie radici ad un futuro in cui la storia si apre all’ eternità, ancora un volta senza svilimento o contraddizione.

Note

1. “Vi ho lasciato due cose, nella misura in cui vi terrete ad esse uniti non vi smarrirete: il libro sacro di Dio (il Corano) e la tradizione del Suo Profeta (la Sunna)” (hadith).

2. Tariq Ramadan, La riforma radicale, islam, etica e liberazione, ed. Rizzoli Milano 2009.

3. T. Ramadan, discorso sulla necessità di una nuova mappatura delle Fonti, in “Tariq Ramadan, La riforma radicale, islam, etica e liberazione, ed. Rizzoli Milano 2009.

4. Paola Mocchi, in ” Storia in Network”.

5. Sandro Spinanti, Il corpo nella cultura contemporanea, ed. Queriniana, p.73.

6. Ibid.

7. Asma Lamrabet, Il Corano e le donne, una lettura di liberazione, in pubblicazione presso Al-Hikma, Imperia.

8. “Non si tratta di promuovere un’ermeneutica esclusivamente femminile che escluderebbe quattordici secoli di tradizione esegetica classica. L’esegesi classica costituisce un patrimonio molto ricco per la memoria islamica, anzi il suo apporto è fondamentale per ogni studio approfondito del testo e non si tratta dunque di escludere i notevoli contributi che questa scienza ha prodotto per la comprensione del testo sacro. Si tratta piuttosto di evidenziare quelli che sono i pregiudizi storici e le discriminazioni veicolate da una comprensione umana e dunque imperfetta del messaggio coranico. Di decostruire un modello patriarcale di lettura che ha relegato la donna in un cantuccio della storia islamica, alfine di ridare alle donne una parte della loro memoria amputata…” (Asma Lamrabet, Il Corano e le donne, una lettura di liberazione, in pubblicazione presso Al-Hikma, Imperia).

9. Margot Badran, conferenza tenuta all’American Research Center del Cairo. Traduzione dall’inglese di Jolanda Guardi.

10. Tariq Ramadan, La riforma radicale, islam, etica e liberazione, ed. Rizzoli Milano 2009.

Gli demmo la lieta novella di un figlio magnanimo.

Poi, quando raggiunse l’età per accompagnare (suo padre questi ) gli disse: “Figlio mio mi sono visto in sogno, in procinto di immolarti. Dimmi cosa ne pensi”. Rispose: “Padre mio, fai quel che ti è stato ordinato: se Allah vuole, sarò rassegnato”.

Quando poi entrambi si sottomisero, e lo ebbe disteso con la fronte a terra,

Noi lo chiamammo: “O Abramo,

hai realizzato il sogno. Così Noi ricompensiamo quelli che fanno il bene.

Questa è davvero una prova evidente.

E lo riscattammo con un sacrificio generoso

Perpetuammo il ricordo di lui nei posteri.” (XXXVII, 100-107)

“Proseguirono tutt’e due insieme; così arrivarono al luogo che Dio gli aveva indicato; qui Abramo costruì l’altare, collocò la legna, legò il figlio Isacco e lo depose sull’altare, sopra la legna . Poi Abramo stese la mano e prese il coltello per immolare suo figlio. Ma l’angelo del Signore lo chiamò dal cielo e gli disse: “Abramo, Abramo!” Rispose : “Eccomi!” L’angelo disse:”non stendere la tua mano contro il ragazzo e non fargli alcun male! Ora so che tu temi Dio e non mi hai rifiutato tuo figlio, il tuo unico figlio. …perché tu hai fatto questo e non mi hai rifiutato il tuo unico figlio Io ti benedirò con ogni benedizione…” (Bibbia, Genesi, 22)

Cade nel decimo giorno del mese del pellegrinaggio, la “’Îd al-Adhâ”, festa del sacrificio. In essa la Umma ricorda un momento decisivo della vita di Abramo (pace su di lui) che con qualche variante è raccontato sia nel Corano che nella Bibbia. Il significato dei due racconti è però simile: Dio prova la fedeltà di Abramo chiedendogli (nella Bibbia) e attraverso un sogno (nel Corano) di sacrificare il figlio che Lui stesso gli aveva donato e che costituiva ciò che aveva di più prezioso. La fedeltà di Abramo viene premiata con la salvezza del figlio e con la promessa di un Di più smisurato. Queste sono le logiche di Dio, che non sempre la mente umana basta a comprendere, solo la fede può aiutare a compiere certi passaggi della vita. Possiamo però notare come nel racconto del Corano questa sottomissione a Dio, sia frutto dell’obbedienza a Lui di padre e figlio, tutto si svolge in un dialogo chiaro e complice: entrambi accettano di abbandonarsi al volere divino e la prova viene superata grazie alla fede di entrambi. Possiamo poi leggere in questo racconto come la volontà divina sia loro pervenuta in modi diversi: Abramo la conosce attraverso il sogno, Ismaele attraverso le parole del padre. Noi siamo gli uni per gli altri portatori della volontà di Allah, del suo volere, la prove della nostra fede spesso ci giunge attraverso le persone che ci sono vicino, nella vita quotidiana… ma la nostra obbedienza favorisce quella degli altri e viceversa. Ci sono legami strettissimi e invisibili che uniscono i credenti, che fanno di essi come una catena che si estende dalla notte dei tempi, da quando Allah diede inizio alla creazione.

E’ la sura “I ranghi” che contiene il racconto del sacrificio di Abramo e di Ismaele, ed essa prende il nome dal primo versetto, facente parte di una triplice invocazione , che secondo alcuni commentatori si riferisce a diverse categorie angeliche, ma che di per sé nomina tre atteggiamenti:

1. lo schierarsi in ranghi, (1)
2. il respingere con forza, (2)
3. il recitare il monito (3)

che sono di coloro dei quali “In verità il vostro Dio è Uno…” (4) angeli e uomini,

contrapposti a quelli dei malvagi:

1. quando viene loro ricordato (il Monito), non vi badano affatto (13);
2. quando scorgono un segno se ne prendono beffa…(14)

“Tu li stupisci e loro scherniscono” (12)

3.sono divisi, si accusano a vicenda: “e si rivolgeranno gli uni agli altri interrogandosi…” (27)

Il titolo che dà il filo conduttore della Sura infatti dà l’immagine di una compatezza, di un’unità (i ranghi) che poi si svela nella Sura come un continuo dell’agire di Allah verso i peccatori e verso i Suoi servi devoti: quelli saranno radunati per il castigo, “Riunite gli ingiusti e le loro spose e quelli che adoravano all’infuori di Allah… (22-23)che sarà proporzionato a ciò che avranno compiuto (39), gli altri invece saranno salvati da Allah e riceveranno molto di più di ciò che meritano : “i servi devoti di Allah: essi avranno una nota provvigione di frutti e saranno colmati di onori nei Giardini della Delizia…” Abbondanza della grazia divina! C’è però anche un continuo che caratterizza anche gli atteggiamenti dei veri servi di Dio: essi sono coloro che nel momento di grande angoscia hanno creduto.Come Noè nel diluvio, come Mosè e Aronne, come Elia, come Giona, che fu gettato in mare….. come Abramo. E’ una lotta difficile in cui, in alcuni passi della sura sembra si incrocino le dinamiche umane con quelle angeliche o demoniache. Proprio la fiducia nella continuità dell’agire di Dio nella nostra vita e in quella di coloro che sono stati

fedeli , gli inviati, ci rendono capaci di obbedire, anche quando troppo grande sembra il sacrificio: Egli è colui che dà, dà senza misura a coloro che a lui si abbandonano…

Celebrare la festa del sacrificio di Abramo è quindi celebrare la vittoria della fede e dell’abbandono a Dio sulla morte stessa, è avere coscienza che Allah non ama il sacrificio, ma la totale fiducia in Lui anche quando le cose si fanno difficili, è riconoscere che Allah è il Fedele, egli è Colui che è lo stesso quando dà e quando toglie, e quando toglie lo fa per dare di più, per farci crescere nell’abbandono alla Sua Misericordia per darci i frutti di tale abbandono, è ancora essere coscienti della necessità di collaborare, ognuno al proprio posto, magari nascosto, perché la benedizione di Allah sani la terra.

Che la festa del sacrificio ci trovi pronti, schierati compatti con tutti i credenti della Umma, pronti a respingere con forza il male e il dubbio, ricordando le sue promesse e gli insegnamenti che abbiamo avuto la grazia di conoscere. A tutte le sorelle e i fratelli che la grazia e la pace di Allah siano su di voi!Buona festa!

Patrizia Khadija Dal Monte

Di’: “La vera guida? Sì, è la guida di Allah. Ci è stato ordinato di sottometterci al Signore dei mondi, di assolvere all’orazione e temere Allah…” (VI,71-72)

E ci porta lontano nel tempo questa parola, là nei racconti delle origini dove dopo il peccato di Adamo e la sua compagna e il loro pentimento Allah promette la Sua guida: “Dicemmo: “Andatevene via tutti [quanti]! Se mai vi giungerà una guida da parte Mia, coloro che la seguiranno non avranno nulla da temere e non saranno afflitti”. (II,38)

Esperienza primordiale in cui si rivela la fragilità dell’essere umano, la possibilità di fraintendere ciò che è bene e male, egli dipende da Dio nell’essere e nel conoscere, non possiede mai la verità assoluta, solo ad Allah essa appartiene, e la coscienza di ciò è antidoto ad ogni assolutismo e integralismo, noi siamo creature in ricerca…

Alla fragilità dell’essere umano si aggiunono le insidie di Iblis:

“Disse: “Dal momento che mi hai sviato, tenderò loro agguati sulla Tua Retta via, e li insidierò da davanti e da dietro, da destra e da sinistra, e la maggior parte di loro non Ti saranno riconoscenti”. “Vattene – disse [Allah] – scacciato e coperto di abominio. Riempirò l’Inferno di tutti voi, tu e coloro che ti avranno seguito.” (VII,16-17)

Da una parte la guida è esplicitata là nei testi della rivelazione:

“Alif, Lâm, Mîm. Questo è il Libro su cui non ci sono dubbi, una guida per i timorati, coloro che credono nell’invisibile, assolvono all’orazione e donano di ciò di cui Noi li abbiamo provvisti, coloro che credono in ciò che è stato fatto scendere su di te e in ciò che è stato fatto scendere prima di te e che credono fermamente all’altra vita. Quelli seguono la guida del loro Signore; quelli sono coloro che prospereranno. Non sono uguali di fronte ad Allah. Allah non guida gli ingiusti.” (II,1-3)

Dall’altra va chiesta ogni giorno, più volte al giorno, perché si interseca con le innumerevoli situazioni soggettive e collettive e ci vuole intelligenza per distinguere ciò che è bene e non solo, è necessario anche un cuore aperto, in cui alberghi il timore di Allah:

“Quanto invece a coloro che si sono aperti alla guida, Egli accresce la loro guida e ispira loro il timore [di Allah]. (XLVII,17)

Il timore di Allah appare essenziale in più versetti per andare nella direzione giusta, per giungere infine al lieto approdo finale: «Cancelleremo il rancore dai loro petti, mentre ai loro piedi scorreranno i ruscelli e diranno: “La lode [appartiene] ad Allah, Che ci ha guidati a ciò! Non saremmo stati guidati, se Allah non ci avesse guidato. I messaggeri del nostro Signore sono venuti con la verità”. Verrà affermato a gran voce: “Ecco, il Giardino vi è dato in eredità per quello che avete fatto”.» (VII,43)

Il versetto definisce questa via che porta alla realizzazione dell’essere umano as-sirâta l-mustaqîm, che significa la via chiara, senza storture. Mustaqîm è un termine che richiama l’idea di essere in piedi, eretto, e infatti viene da qâma (alzarsi), verticalità che caratterizza la postura dell’uomo e simbolicamente, dunque, significa la via che eleva, che è capace di portarci ai livelli superiori dell’essere. In un altro versetto coranico troviamo confermata questa opposizione tra la retta via e l’essere rivolti verso la terra:

“Colui che cammina con il volto rivolto al suolo è forse meglio guidato di colui che si erge camminando sulla retta via ?” (LVII,22)

L’essere umano, ha questo sigolare destino di essere una creatura impastata di terra che si protende verso il cielo, solo la guida di Allah può realizzare totalmente i molteplici aspetti della sua natura, per questo ripetiamo ogni giorno:

Guidaci (Ihdi-nâ) per la retta via (as-sirâta l-mustaqîm)

Egli è:

“Colui Che mi ha creato e mi guida,

Colui Che mi nutre e mi dà da bere,

Colui Che, quando sono malato, mi guarisce,

Colui Che mi farà morire e mi ridarà la vita;

ed è da Lui che bramo il perdono delle mie colpe, nel Giorno del Giudizio. (XXVI,76-79)