Il titolo che ci è stato assegnato per la conferenza di oggi si può intendere i diversi modi… ad esempio può suggerire ad alcuni l’idea che i due termini, identità e integrazione (riguardo alla donna musulmana) siano i poli di una contrapposizione. Vorrei dire subito che tale realtà diventa conflittuale solo in due casi, il primo in cui si abbia un concetto di integrazione come puro e totale adeguamento a ciò che si trova nel presente o nel passato (spesso idealizzati) di una società, non solo alle leggi ( il che è doveroso), ma anche ai gusti e agli sfizi di una società… per cui sicuramente chi viene da altre culture avrebbe il dovere in qualche modo di espropriarsi di tutto ciò che vissuto prima… e ciò certamente può essere vissuto in maniera conflittuale. Ci sono oltre a concetti o modelli di integrazione respingenti, anche delle condizioni di vita che di fatto penalizzano i nuovi cittadini o residenti, molti problemi infatti nel campo dell’integrazione nascono più che dalle idee da una esclusione di fatto dalle “pari opportunità”.

Il secondo fattore che fomenta la conflittualità è il definire l’identità propria come qualcosa di altrettanto compiuto e serrato e perfetto, per cui l’incontro con una nuova cultura avviene solo a livello esteriore, dentro rimane tutto uguale… “Esistono, interpretazioni semplicistiche e dogmatiche dei testi fondatori che conducono ad approcci esclusivisti, chiusi o inquisitori. Capita che la mentalità chiusa di alcuni sapienti, specifici tratti culturali, o anche determinate circostanze storiche – una posizione di potere o, al contrario, un’esperienza di oppressione o di rigetto – provochino la comparsa di interpretazioni o teorie che circoscrivono gli orizzonti dell’appartenenza alla propria comunità religiosa, alla supposta supremazia della propria ideologia o ad un nazionalismo cieco. L’idea stessa di comunità umana viene quindi messa in discussione o negata. Un lavoro critico è necessario e si deve sempre rinnovare, perché nessuna religione, spiritualità, filosofia umana o politica è immune da interpretazioni chiuse, da una cattiva gestione del potere e dalla strumentalizzazione dei sentimenti di vittimismo (così come da una proiezione distorta dell’esterno)”.

Il “tra” del nostro titolo può però essere inteso anche come quello spazio che deve percorrere una persona (ogni persona) dal sé alla società in cui vive e che dovrebbe sfociare in un sentimento di “appartenenza” alla stessa, al poter pensare, in modo critico e affettivo insieme “è la mia società”. Se il discorso della cittadinanza è molto importante perché pone gli individui, donne e uomini, indipendentemente dalla loro origine, su di un piano di parità di diritti (e ugualmente di doveri)… non è sufficiente la pura legge e/o il diritto per alimentare il senso di appartenenza alla società cui gli individui vivono… Il sentimento di appartenenza è fatto di tante cose, tra cui una dimensione chiaramente psicologica… ““La fiducia” e il “riconoscimento” sono di importanza fondamentale nella formazione del senso di appartenenza e sono nutrite dallo sguardo (positivo) che viene portato sulla natura pluralista della società di oggi, il discorso che si fa nei confronti di questa realtà e, infine, l’impegno locale volto ad apprezzare la diversità, il dialogo, il contributo delle persone e delle culture ad un progetto comune.”

C’è dunque bisogno sia di un concetto adeguato di integrazione che di identità. Parlo del primo, che ha conseguenze sia sugli uomini che sulle donne, e poi cercherò di evidenziare le diverse sensibilità presenti in Italia e nel mondo musulmano nel concepire la donna.

1.Ci sono diversi concetti di integrazione, e diversi sono i modelli che ne conseguono a livello sociale, basti pensare alla situazione dei diversi paesi europei… Non credo si possa parlare in Italia di un vero e proprio modello di integrazione… Anche perché in Italia il fiorire della realtà musulmana si è accompagnato ben presto ad atteggiamenti di islamofobia a causa degli eventi politici internazionali e oggi rafforzati dalle paure della crisi economica.

Come ben dice la locandina di questo incontro promosso dalla rivista Confronti: “La religione islamica – seconda nel paese per numero di aderenti – è politicamente strumentalizzata, giuridicamente tralasciata e socialmente emarginata. Oggi di islam si parla prevalentemente in termini negativi e con i musulmani ci si relaziona spesso in maniera stereotipata e ideologica. .. Le leggi anti-velo, le campagne anti-moschee, i referendum anti-minareti… sono sintomi di un orientamento politico che tende a restringere il campo dei diritti e della cittadinanza per le minoranze islamiche in Europa… La strumentalizzazione di queste minoranze ha fatto la fortuna dei partiti di destra premiati da un elettorato disorientato e terrorizzato da una propaganda ideologica e mediatica che da anni suona senza tregua l’allarme di un’avviata invasione islamica. Ciò ha generato da un lato un diffuso sentimento di islamofobia tra i cittadini europei (e non solo) e la chiusura su se stesse di diverse realtà islamiche…”

Un’ inversione di rotta per facilitare il senso di appartenenza alla società è un processo complesso, tra cui sarebbe necessario:

a) Una onesta lettura delle proprie radici storiche- culturali. Si può facilmente osservare come in questi ultimi anni sia prevalsa l’abitudine di richiamare le proprie radici ebraico-cristiane… questo uso, più che un sano ricordo di dove si viene, pare spesso volto a dimostrare l’estraneità dei musulmani al tessuto europeo… si tace sulla realtà dell’incontro con il mondo occidentale di cui abbiamo numerose tracce anche nella lingua italiana, e le influenze positive della civiltà islamica nel campo filosofico e scientifico…… Sarebbe tra l’altro necessaria una revisione dei testi scolastici e preparazione degli insegnanti che spesso di islam e musulmani non sanno proprio niente e lo sviluppo di lezioni o attività che mostrino la ricchezza e il contributo positivo delle religioni, in modo da correggere le rappresentazioni e le percezioni che alimentano sfiducia, pregiudizio e malessere.

b) Lettura realistica dell’oggi: oggi siamo già una società multiculturale e multireligiosa. Un cammino è già stato percorso silenziosamente anche in Italia, paese in cui l’immigrazione è più recente rispetto agli altri paesi europei. Anche in Italia, siamo alla seconda e anche terza generazione, prendere atto della nuova realtà sociale, significa anche un rinnovamento di linguaggio. “Per quasi vent’anni, circoli progressisti hanno usato il concetto di integrazione attribuendoli una connotazione molto positiva. “integrare” significava accettare l’altro, promuovere la tolleranza nei confronti dei residenti o dei nuovi cittadini di origine immigrata, lottare per il loro riconoscimento e i loro diritti. Se è chiaro che il cantiere rimane immenso quanto ad un’applicazione reale ed equa della legge, si deve però prendere atto anche che il panorama è fortemente cambiato negli ultimi anni. Il numero di cittadini europei di fede musulmana è aumentato ed oggi conta milioni di persone. Quando si viene da altrove, quando non si è casa propria, quando la nostra immaginazione abbraccia i colori di un “là”, volere integrare ha certo un senso, e attiene ad un atto politico dignitoso e coraggioso. Ma la storia fa il suo corso … Quando ormai sono da me, sulla mia terra, a casa mia, quando la mia lingua è la lingua di questo paese, quando i miei sogni sono qui … cosa vuol dire “integrare”? Integrare a cosa? Rispetto a chi?

Ogni tempo, il suo vocabolario. I concetti espressi ieri che esprimevano il senso di un impegno umano potrebbero oggi, se ci si riferisce ad essi senza specificazioni, rivelare una certa piega della mente. .. il termine non è del tutto innocente o insignificante quando viene usato in certi contesti sociali o politici. Cosa può significare nella mente dei politici l’idea di integrare le donne e gli uomini che sono già cittadini …? Sembra che ai loro occhi, ci sia qualcosa di non ancora raggiunto, che l’integrazione di questi cittadini non sia realmente “autentica”… La maggior parte dei musulmani che vivono in Italia,donne e uomini non hanno alcun problema con la legislazione del paese, né la sua memoria o anche con le istituzioni del paese. Sono la prima generazione, seconda o addirittura terza, e sono già “integrati” continuare con queste persone, a parlare di “integrazione” è di proiettare su di loro delle realtà e delle paure che hanno già superato e soprattutto ciò alimenta l’idea che ci sia una “popolazione diversa” che non è ancora dei “nostri”. Coloro che sono “si devono integrare sono percepiti” sono percepiti come “stranieri interni”. Questa rappresentazione non è solo falsa ma sposta la natura dei problemi. E ‘ora importante evolvere e sviluppare un approccio e un discorso “post-integrazione” che riconosca ciò che è stato acquisito e lo status di cittadini a pieno titolo a prescindere dalla loro diversa origine.”

Si dovrebbe oggi insieme alla lotta per acquisire i propri diritti, come la cittadinanza ecc. cominciare a parlare, e ciò è vero per i musulmani in primis, non di semplice integrazione, ma di partecipazione e di contributo, per promuovere lo stato di diritto, il pluralismo, la giustizia sociale, l’istruzione, la dignità umana, ecc.

c) avere la salda convinzione dell’uguaglianza di ogni uomo e di ogni donna, che viene prima del concetto di nazione. .. “Un insegnamento morale derivante da una religione, spiritualità, o filosofia che ci portasse a trascurare la comune umanità degli uomini, a negare la dignità di alcuni o a stabilire delle distinzioni e una gerarchia ontologica tra gli esseri umani, tale insegnamento, affermiamo, deve essere attentamente esaminato, perché genera effetti gravi e pericolosi. … E’ questa un’esigenza della fede, del cuore e dell’intelletto: in nome della nostra appartenenza primaria all’umanità, è necessario non negare mai la pari e comune dignità di ogni essere umano”.

Identità della donna musulmana

C’è stata una violenta campagna mediatica in questi anni, specie dopo l’11 settembre 2001, volta a tracciare un’immagine dell’islam e dei musulmani in contrapposizione ai valori occidentali, dunque incompatibili con le società a cui ormai appartengono di fatto milioni di cittadini e cittadine di fede islamica. Un ruolo chiave nella creazione di questa rappresentazione è stata la ripetizione ossessiva di alcuni stereotipi circa la donna musulmana, opposta, in una presunta condizione miserevole, muta e discriminata, a quella della donna occidentale libera, critica e realizzata. Donne musulmane notevolmente diverse, di paesi e condizione e mentalità molto differenti sono state tutte implacabilmente riassunte in questo stereotipo, affiancandolo ad una mitizzazione della condizione della donna occidentale altrettanto priva di distinguo. Più che parlare di donna musulmana in verità si dovrebbe parlare di donne musulmane, tale diversità attiene prima di tutto alla loro personalità, poi al luogo di provenienza, non solo il Paese, ma anche il contesto sociale rurale o cittadino, il livello di istruzione, la situazione economica, ecc.

Si deve tener conto, poi di almeno tre fasce di donne musulmane presenti in Italia: le donne di prima generazione, in cui la cultura del paese d’origine è certamente più sedimentata, quella delle nuove generazioni, delle figlie, che mostrano i tratti di una cultura ibrida, e quella delle convertite italiane, che dalla cultura italiana si affacciano al mondo dell’islam, spesso loro veicolato nei termini della cultura tradizionale araba.

Sulla questione femminile esistono oggi nel mondo musulmano almeno tre correnti di pensiero:

• una che sottintende che il vero femminismo nel mondo musulmano non potrà affermarsi se non con l’accettazione del modello della donna occidentale. Tale posizione si accompagna ad un lettura storicizzante dei testi fondanti, che diventano così un pio ricordo, la religione diventa opzionale, e interiore…. l’osservanza degli obblighi religiosi viene ritenuta facoltativa… Questa è forse quella più visibile ed ascoltata, particolarmente la classe politica la elegge a suo riferimento, “piace perché ci assomiglia” e professa la superiorità della modernità occidentale rispetto alle culture tradizionali.

• Un’altra di tipo tradizionalista e conservatore, che si può strutturare come continuità al background già acquisito, o come reazione alla paura dell’occidentalizzazione veicolata dal discorso femminista e ha alla base una lettura del Corano e della Sunna molto letteralista.

• E la terza che si situa nell’ambito del riformismo legalitario che continua a ritenere fondante il riferimento religioso, ma esercita la sua critica anche verso l’interno, ed è tesa a recuperare il modello genuino di femminilità della Rivelazione, sfrondandolo dalle aggiunte culturali, per incarnarlo nei lineamenti del tempo attuale…

Queste tre correnti di pensiero sull’essere femminile sono presenti anche in Italia. Le donne della prima generazione in genere presentano i lineamenti della cultura tradizionale e una interpretazione tradizionale della religione, ma non solo, anche alcune giovani donne percepiscono come una protezione l’affidarsi alla tradizione, davanti ad un mondo in cui la fede e i valori morali sono spesso derisi a favore di una presunta emancipazione e del “riuscire nella vita”. Per capire il modo di essere della donna tradizionale, non serve andare molto lontano, basta pensare a quello che era presente anche qui un paio di generazioni fa e che ancora sopravvive in certe zone: importanza del matrimonio e del mantenimento delle relazioni familiari, grande rispetto della figura maschile e della sua autorità nel seno della famiglia, obbedienza e rispetto dei figli per i genitori, cura dell’ospitalità, fede che intesse le giornata e e i desideri che si palesa in formule di lode e abbandono a Dio che accompagnano anche il discorso più quotidiano.. si nutre più della recitazione del Corano e degli hadith profetici che di ragionamenti, se ci sono riflessioni appaiono mediate dalle grandi opere di tafsir o da quei predicatori che impartiscono lezioni dai canali arabi… ci si pone molto sul piano del halal e del haram, trascurando una riflessione più ampia e significativa.

Detta interpretazione tradizionale ha dei vantaggi e degli svantaggi, questi sono un senso dell’autorità maschile troppo accentuato sulla moglie e sui figli (vedi problema dei matrimoni imposti), fissità dei ruoli per cui manca spesso il tempo e la voglia alle donne di esplorare altri ambiti. L’impostazione tradizionalista però garantisce alla donna di mantenere tutte quelle relazioni familiari come l’ospitalità, la cura dei figli, la cura degli anziani che difficilmente se si è divisi tra mille impegni si può coltivare… La figura maschile e femminile appaiono ben delineate, con i loro ruoli e ciò serve all’assunzione della differente identità sessuale. Dal punto di vista religioso l’apprendimento a memoria assicura la trasmissione dei fondamenti della religione nel tempo, sfuggendo al pericolo delle mode. Spesso però si veicola non solo la religione ma anche tradizioni culturali che impropriamente le vengono associate e difficilmente si sa argomentare davanti alle domande che i figli pongono. Questi, i figli, di domande se ne fanno molte… La cultura tradizionale spesso non è sufficiente per rispondere alle diverse istanze che provengono dall’ambiente in cui si vive. Le reazioni sono diverse, alcune ragazze, vuoi per l’ebbrezza che può causare in giovane età l’etica consumistica: comprare, godere e liberi tutti… o la paura dell’apparire diverse e incorniciate dall’aura di malvagità che si è creata intorno all’essere musulmane, e perciò isolate, non accettate dai compagni di scuola, sono portate ad un rifiuto del proprio ambito familiare e un distacco dalla religione. Altre giovani donne non eludono il confronto tra la visione tradizionale di cui la famiglia è portatrice e la modernità in cui sono inserite attraverso la scuola e le amicizie, e cercano riflessioni nuove che tengano conto del contesto sociale. In questo cammino non sono sole. Appaiono nel mondo islamico a partire dagli anni novanta, riflessioni che differenziano la storia, la cultura, l’esegesi, dalla rivelazione contenuta nei testi, e si profila la necessità di un rinnovamento dell’interpretazione degli stessi, riapertura dell’jihitad, per restituire alle donne il loro giusto posto nella vita e nella società. “l’osservazione sul terreno, negli Stati-Uniti come in Europa, come pure nel mondo musulmano, dall’Africa all’Asia, passando per il Medio Oriente e l’Iran, mostra che un movimento è in cammino, il quale esprime chiaramente il rinnovamento del posto della donna nelle società islamiche e una liberazione, che rivendica la sua totale fedeltà ai principi dell’islam.”

Il femminismo islamico vuole arrivare a definire l’ essere donna musulmana oggi e lo fa a partire dalle Fonti della religione, il Corano come Libro contenente la parola di Allah e la Sunna come insieme delle parole e dei fatti riportati da testimoni attendibili circa l’esperienza profetica rimangono la base imprescindibile delle sua riflessione. Il femminismo islamico, dunque, continua a ritenere fondante il riferimento religioso, ma esercita la sua critica anche verso l’interno della comunità, ed è teso a recuperare il modello genuino di femminilità della Rivelazione, sfrondandolo dalle successive aggiunte culturali, opera delineando nuove possibili interpretazioni, mettendo in luce i versetti e gli hadith che adducono ad una visione egualitaria dei generi.

Assieme al concetto di uguaglianza, che è il principale, nelle nuove riflessioni islamiche, viene sempre affiancato quello di complementarietà. “Ciò che emerge dalla conversazione con donne appartenenti ai movimenti islamici è spesso un miscuglio di discorsi moderni e pre-moderni. Da un lato, esse non sono insensibili al discorso dei diritti delle donne che permea il dibattito sulla condizione della donna nel mondo arabo di oggi… L’enfasi viene posta sulla “complementarietà dei ruoli” fra i sessi.”

La complementarietà è coscienza del valore della diversità tra femminile e maschile, della diversità come elemento essenziale alla completezza della coppia e della società. Una delle difficoltà del pensiero occidentale nel concepire la diversità uomo- donna in senso positivo è collegato al rifiuto del concetto di natura. Oggi però ci troviamo all’estremo opposto e tutto viene riferito alla cultura o alla società. Il concetto di natura femminile e maschile invece vivo nella riflessione islamica, grazie all’idea forte di creazione. L’essere complementari è legato al concetto di coppia, la quale non è una realtà casuale, bensì il modo in cui Dio crea la vita: “Di ogni cosa noi abbiamo creato uno zawj, una coppia” ( LI,49).

La configurazione multiculturale della società odierna ci mette tutti davanti, ad una scelta, quella di lavorare perché l’incontro tra persone diverse sia un riconoscimento reciproco e dunque un arricchimento, o invece alimenti la conflittualità sociale, creando così un impoverimento umano e culturale. La responsabilità è da entrambe le parti. Ben venga il fatto di porre l’accento sulla necessità della libertà di scelta e assenza di costrizione nella vita donna musulmana, ma là ci si deve fermare: sul diritto cioè di una cultura di mantenere le proprie peculiarità quando queste non siano in contrasto evidente con i principi costituzionali, sul diritto di una comunità di interpretare i propri segni, e di maturare al proprio interno una modernità in rapporto agli stessi che non ricalchi obbligatoriamente il percorso occidentale. Originalità di percorso che nulla toglie ad una coesione sociale, che non solo si attesti come pura continuità del passato, ma sia anche assunzione delle mutazioni del presente, e prepari così con la forza della condivisione di valori veri e l’ingegno della creatività un futuro in cui ogni essere umano abbia condizioni degne di tale nome.

La situazione in Libia è confusa e abbastanza inquietante. Gheddafi è sparito e nessuno sa esattamente cosa stia succedendo a Tripoli. Ci sembra di assistere allo stesso scenario dell’Iraq: le forze francesi, americane e britanniche stanno aiutando i ribelli per terra e per aria, mentre cercano di convincere il mondo che la loro intenzione è quella di proteggere i civili e liberare il paese dal “dittatore mostruoso”. Abbiamo ascoltato la stessa canzone in precedenza, nel 2003, quando l’ex alleato e amico (durante la guerra del 1980-1988 tra Iran e Iraq), Saddam Hussein è improvvisamente diventato un tiranno dalla faccia truce, contrapposto alla purezza della politica americana. Si trattava allora di armi di distruzione di massa, di libertà, di democrazia e di civiltà, così si diceva. Pure menzogne. Alcuni anni dopo l’embargo economico degli Stati Uniti (imposto dal presidente Bill Clinton) che ha ucciso più di 500.000 civili iracheni innocenti in un anno, l’amministrazione Bush era pronta a fare guerra e uccidere di nuovo. In nome di interessi geopolitici (incoraggiati da Israele e le sue lobby americane, come riportato dal giornalista Robert Fisk) e delle risorse petrolifere. Ma dobbiamo ricordare che la guerra era iniziata ancor prima che George W. Bush avesse assunto il potere.

Il quotidiano francese Libération ha rivelato 1 Settembre 2011 l’esistenza di un accordo segreto tra il governo francese e il Consiglio nazionale di transizione (CNT) libico: dopo la guerra, il 35% delle esportazioni di petrolio del Paese sarebbe stato assegnato alla Francia. La Francia ha, a quanto pare giocato in Libia lo stesso ruolo degli Stati Uniti in Iraq. La guerra è stata combattuta per la democrazia, la libertà e la dignità, sulla scia della “primavera araba”, si è vantato il presidente francese Nicolas Sarkozy. Il leader libico che aveva ricevuto solo diciotto mesi prima a Parigi, era diventato da un giorno all’altro una figura satanica. Era un dovere morale per la Francia di liberare il Paese dal “tiranno pazzo.” Oggi sentiamo un’altra versione, una verità diversa che evidenzia un umanesimo molto larvato e un interesse molto più pronunciato per gli affari. Il ruolo dell’intellettuale francese Bernard-Henri Levy, che per alcuni giorni ha svolto la mansione improvvisata di ministro degli affari esteri e contribuito a creare il CNT, è sorprendente. Perché in effetti vi era coinvolto, con chi e come? Era come se la sua missione fosse quella di fondere gli interessi francesi e israeliani nella regione. Gheddafi era un ostacolo, sbarazzarsi di lui è stato un grande passo avanti per la strategia di Israele e non solo in Medio Oriente, ma anche in Africa (il saggista francese Pierre Pean ha rivelato nel suo libro “Carnages: Le guerre segrete delle grandi potenze dell’Africa” la reale portata delle attività di Israele nel continente israeliano). Realpolitik, logica cinica.

Era impossibile per l’attuale amministrazione degli Stati Uniti essere in prima linea nell’intervento libico. Le guerre in Iraq e Afghanistan, e le implicazioni nazionali della recessione globale hanno reso impossibile giustificare un intervento diretto ed è stato così che la Francia ha assunto la guida: un scenario estremamente vantaggioso per entrambi. Dovremmo essere sorpresi? Poco è cambiato in Nord Africa e, nel momento in cui l’Occidente mostra un interesse puramente formale relativamente alla “Primavera araba”, non dobbiamo dimenticare i decenni di supporto ai dittatori. Pertanto, dobbiamo rimanere cauti circa il modo in cui verranno gestite le cose nella regione. Cina, India e Russia sono i nuovi attori e, al di là del fatto della promozione della democrazia o no, il Medio Oriente rimane principalmente un campo di battaglia per interessi economici. E ‘improbabile che questi interessi siano trascurati in nome di un “nuovo slancio per la democrazia araba”. È fondamentale essere consapevoli del cinismo di tali calcoli – e augurarsi che le popolazioni arabe sappiano approfittare di ogni occasione per liberarsi dalle forze straniere, trovando la loro strada verso l’indipendenza politica ed economica.

È altrettanto importante non cadere nell’estremo opposto. In questi giorni, su Internet, si sentono voci che negano i fatti stessi, tanto sono ossessionate dalla critica all’Occidente e cercando di rilevare un complotto americano dietro ad ogni evento. Gheddafi era, dopo tutto, un dittatore, e lo stesso vale per Bashar al-Assad. In altre parole, la politica non consiste semplicemente nel chiamare il nemico del mio nemico, mio amico. Dobbiamo denunciare il gioco americano e francese (e quello di tutte le grandi potenze in generale, dall’Occidente alla Cina, India, Russia o Israele), dove questo equivale a sostenere dei dittatori al fine di proteggere degli interessi. Sarebbe sbagliato sostenere dei despoti, costi quel che costi.

L’unico modo di progredire è quello di opporsi sia alla posizione ipocrita delle grandi potenze, sia alla repressione inaccettabile delle dittature: né idealizzazione, né ingenuità. Le popolazioni arabe hanno bisogno di sostegno senza che ci lasciamo ingannare da ciò che viene detto in Occidente, in Cina o in Russia, o che accordiamo ciecamente credito alla copertura mediatica degli eventi recenti. Sperare nella caduta del regime di Gheddafi e di al-Assad richiede uno spirito informato in modo da non essere manipolato ancora una volta da parte di governi che non si curano affatto dei diritti umani, della libertà, uguaglianza e democrazia.

Inoltre, è nostro dovere come cittadini di vigilare: i diritti democratici non vengono regalati, devono essere guadagnati. La nostra lotta è intellettuale, civile e politica e dovrebbe essere ingaggiata – e speriamo che abbia successo – in Occidente, Africa, Medio Oriente e così pure in Asia. E’ una lotta continua che richiede tutta la nostra intelligenza, la nostra comprensione, la nostra lucidità e il nostro impegno totale. Le nostre speranze hanno dei diritti, il primo di essi è quello di non dimenticare mai di pensare.

Giovedì 8 settembre 2011, Tariq Ramadan

Traduzione Patrizia Khadija Dal Monte

I leader europei sono profondamente preoccupati. Non vi è alcun segno di miglioramento sul fronte economico: la Grecia non recupera, nonostante significativi sussidi UE, campanelli d’allarme risuonano in Portogallo, Italia e Spagna. L’economia unificata europea è in pericolo, specialmente nei paesi “periferici”. Per la prima volta dall’introduzione dell’euro, i paesi ormai vacillano sull’orlo della bancarotta, minacciando l’intero sistema di collasso. Le autorità finanziarie europee avevano inizialmente deciso di indebolire l’euro nel tentativo di stabilizzare la situazione, ma dopo i tentativi falliti di risolvere la crisi in Grecia e Portogallo, è l’euro stesso che è in questione. L’Unione europea sta dimostrando una fragilità economica, ma al tempo stesso una flessione sociale e politica. Senza una chiara prospettiva futura, l’essenza dell’Europa è a rischio.

I recenti sviluppi economici hanno gettato una luce impietosa su una realtà profonda e crudele. Manca del tutto la percezione di una visione politica comune europea, sia all’interno dell’Europa stessa, che al di fuori di essa. Francia e Germania stanno cercando di assumere la leadership politica, ma è chiaro che ci sono tensioni profonde. Il governo britannico resta vicino al suo partner statunitense. Non esiste una politica estera comune e le recenti rivolte nel mondo arabo,Tunisia ed Egitto, Libia e Siria, hanno evidenziato le forti differenze tra i leader europei. Alcuni seguono l’esempio degli Stati Uniti, mentre altri preferiscono adottare una posizione passiva, reattiva. Per poter giocare un ruolo internazionale, l’Unione europea deve avere una visione unitaria. Attaccata alla periferia da una crisi economica multidimensionale, sul piano politico l’Unione europea sta diventando essa stessa periferica rispetto al nuovo ordine mondiale. La sua gloria sembra ridursi a poco più di un passato glorioso e un futuro irrealistico, idealizzato.

Nel frattempo, un’altra crisi si insinua silenziosamente in tutta Europa, che si irradia dal profondo del suo cuore e mette in discussione l’essenza stessa del suo essere. Discussioni sulle “identità”, il multiculturalismo, la diversità religiosa o ancora alcune restrizioni legali (circa la libertà di culto) sono i segni di un’erosione intrinseca. La nuova presenza musulmana in Europa, così la riluttanza della UE ad accogliere la Turchia, hanno posto questa nuova realtà in cima all’agenda europea ideologica e politica. La Turchia è un paese troppo musulmano, troppo “altro” per pretendere di far parte di “noi”, sostengono i nuovi populisti. La marginalizzazione dei paesi dell’Est Europa rivela una tendenza simile.

Non è chiaro, nella stessa Europa, chi sia veramente europeo o quali siano i confini geografici del continente europeo. Se non si sa più chi si è, né dove sono le proprie frontiere, non è dunque anormale che ci si senta perduti in un mondo globalizzato. Questo senso di disorientamento è presente ovunque in un dibattito europeo mosso da profonde crisi identitarie e psicologiche amalgamate alla minaccia di instabilità economica e politica – ingredienti che alimentano l’insicurezza e minano la fiducia in se stessi e la speranza. Non è dunque sorprendente che i politici europei dirigano sempre di più i loro paesi demagogicamente facendo leva sulle emozioni, invece di creare piattaforme politiche, ideologiche ed economiche responsabili e ragionevoli. Incapaci di elaborare una visione comune e soluzioni efficaci, sono per il momento bloccati in un circolo vizioso.

L’Europa, sia a livello UE sia al di fuori, è in cattive condizioni di salute. Il suo futuro sarà un futuro di marginalizzazione? Lacerata tra la sua vicinanza ideologica e politica con gli Stati Uniti e la necessità di investire in Cina e India, l’Europa è alla ricerca di una via d’uscita. Nessun paese europeo può raggiungerla da solo – ma la volontà politica di affrontare le paure e le preoccupazioni della gente è ancora carente. L’Europa ha bisogno di riforme interne radicali, intraprese da leader politici impegnati e coraggiosi. Tali leader devono iniziare dichiarando, ripetendo ed insegnando che l’Europa è cambiata, che ha un nuovo volto. Nuove priorità, anche se impopolari a breve termine, devono essere stabilite, in modo da sperare di ottenere successo a lungo termine. L’Europa ha bisogno di tempo, ma i nostri politici si trovano di fronte a un dilemma. Mentre hanno il dovere di riflettere al di là della prossima generazione, sono ossessionati dalla loro vittoria alle prossime elezioni. Imbrigliati tra gli imperativi a breve termine e le necessità a lungo termine, è possibile che non riescano a trovare una soluzione.

I cittadini, come pure la società civile nel suo complesso, hanno come unica possibilità quella di rompere questo circolo vizioso, essi non possono permettere che il loro futuro sia distrutto da una mancanza di fiducia collettiva e da una misera ambizione politica individuale.

E’ tempo di farsi sentire e di fare delle critiche costruttive. La crisi in Europa conduce lentamente i suoi cittadini ad atavici riflessi negativi: reazioni di arroganza, rifiuto, razzismo, xenofobia, ecc. Spetta agli europei dire basta, debbono rifiutarsi di sacrificare i loro valori, di diventare di strette vedute, irragionevoli e indegni. In Spagna e in Grecia, i cittadini si sono riuniti nelle piazze per esprimere il loro rifiuto, scegliendo loro stessi di chiamarsi “gli indignati”. Il loro movimento potrebbe essere un modo non violento e civile per rompere con la logica di negativismo, e aprire la strada ad una rivalutazione radicale della situazione economica, politica e culturale. Se i cittadini rimangono passivi, se falliscono nel porre le domande difficili sul senso di un’Europa unita, allora la loro storia verrà scritta senza di loro. E per il momento, questa storia ha davvero andamenti bui.

Giovedì, 22 settembre 2011

Traduzione di Patrizia Khadija Dal Monte

E’  un viaggio il mese di Ramadan, ci si stacca da sponde conosciute, da tutte quelle abitudini, piccoli piaceri, piccoli segreti che intessono le nostre giornate e si naviga tra fede, fatica e speranza e, per alcuni, bagliori di luce… Non c’è d’aver fretta d’arrivare e questo lo si capisce subito, tenere dritto il timone e imparare a distendersi nel tempo,  senza approdi e senza appoggi… Questo è tempo di grazia e benedizioni, niente sprechi.

La luna da giovane s’è fatta piena e ora scende  piano piano… ultimi dieci giorni di Ramadân.

Si racconta che il Profeta, pace e benedizione su di lui, avesse l’abitudine di trascorrere questi ultimi giorni in modo particolare, ‘Âisha precisa in un hadith: “Quando cominciava l’ultima decade di Ramadan, il Profeta aveva l’abitudine di passare le notti in preghiera e svegliava i membri della sua famiglia, affinché non perdessero le benedizioni e le misericordie che vi scendono a flotti.”

“Cercate la Notte del Destino, disse il Profeta (pbsdl), nelle ultime dieci notte di Ramadan”.» Ibn Mâja riportò da Ibn ‘Umar che il Profeta  si ritirava durante gli ultimi dieci giorni di Ramadân compiendo l’i’tikaf (ritiro spirituale in moschea), ci sono testimonianze che l’anno in cui morì, compì un ritiro di venti giorni. ( Bukhârî, Abu Dâwûd e Ibn Majah)1

Etimologicamnete ‘i’tikaf indica il consacrare il proprio tempo a qualcosa, donandovisi completamente, indipendente che sia bene o male, come mostra questo versetto in cui compare il termine: “Cosa  sono queste statue che adorate (in cui credete = ‘âkifûn1)?” (XXI, 52).

Con il termine “i’tikaf” nella tradizione islamica si intende dunque il fatto di ritirarsi dalla vita comune, dimorando nella moschea con l’intenzione di avvicinarsi al Misericordioso. L’i’tikâf, pio ritiro, è di due tipi:  dovuto e legale. Il ritiro dovuto è quello conseguente al pronunciamento di un voto, ad esempio quando si dice: “Se Allah mi guarisce, mi ritirerò per tali giorni”. ‘Umar,  riferì di aver un giorno domandato al Messaggero di Allah: “Oh Messaggero di Allah! Ho fatto voto di ritirarmi per una notte nella Sacra Moschea”. Egli  allora gli rispose: “Compi il tuo voto”.

Ritiro legale è quello che il credente  attua volontariamente come ricerca profonda di Dio e  imitazione del Profeta, pace e benedizione su di lui,  e si compie durante gli ultimi dieci giorni del mese di Ramadan.

Dieci sono i giorni in cui cercare la notte più benedetta, come 10 sono i giorni di Dhul-Hijja che  comprendono  i riti del hajj con il giorno più benedetto, quello di ‘Arafa. “ E’ la notte più grande dell’anno come il Giorno di ‘Arafah è il giorno più grande dell’anno.”

“Quando al Profeta, lode e pace su di lui, fu chiesto a proposito della vita di un monaco, lui, adducendo al pellegrinaggio, rispose, che gli era stato dato qualcosa di simile… Poi disse che il pellegrinaggio era divenuto un monachesimo musulmano, e il digiuno era paragonabile a vivere la vita di un eremita.” (Ihia ‘Ulum ud-Din di Imam Abu-l-Hamid al-Ghazali)

Questa somiglianza del digiuno con la vita eremitica è evidente ancor di più nel i’tikaf. Nella tradizione islamica il ritiro dalla vita sociale non è mai definitivo,  tuttavia è lecito e consigliato in certe situazioni… Ad esempio in caso di corruzione generalizzata, che metta in pericolo la propria fede, come vediamo nel racconto dei giovanetti della Sura della Caverna:

“erano giovani che credevano nel loro Signore e Noi li rafforzammo sulla retta via… quando vi sarete allontanati da loro e da ciò che adorano all’infuori di Allah, rifugiatevi nella caverna…” ( XVIII,13;16)

o per una ricerca intensa di Dio, come per Mariam che si isolò per ricevere la rivelazione della nascita di Gesù, pace su di lui:

“Ricorda Maria nel Libro, quando si allontanò dalla sua famiglia, in un luogo ad oriente. Tese una cortina tra sé e gli altri…”(XIX,16-17)

Il ritirarsi riveste una grande importanza in tutta la vita del profeta Muhammad, pace e benedizione su di lui, egli ricevette la prima rivelazione del Corano proprio durante un ritiro in una grotta:

“(…)”Nella grotta di Hirâ’ “: caverna in una montagna, ad alcune miglia da Mecca. Si tratta naturalmente di un luogo dotato di particolare sacralità, come fa giustamente notare Ibn Abî Giamra, dal quale si può vedere in lontananza la Ka’ba. “Dove si dedicava all’ascesi (tahannuth), cioè all’adorazione (ta’abbud)”: il termine tahannuth indica in maniera abbastanza generica tutto ciò che tiene lontano dal peccato (hinth). In realtà, non si sa con precisione quali fossero le pratiche  alle quali si dedicava l’Inviato di Dio nella caverna di Hirâ’; è molto probabile che si trattasse delle stesse forme di ‘adorazione’ che erano proprie degli hunafâ’ (plurale di hanîf), quegli Arabi che cercavano di entrare in rapporto con Dio seguendo la cosiddetta ‘Religione di Abramo’ (dînu Ibrâhîm), e cioè ricollegandosi alla Tradizione di origine divina senza aderire all’Ebraismo o al Cristianesimo; e del resto, secondo diversi commentatori tahannuth starebbe per tahannuf, e cioè ’seguire la via degli hunafâ”. Il Profeta comunque alternava periodi di ritiro  a momenti nei quali tornava “dalla sua famiglia a far provviste”: è chiaro sin da subito che l’esempio profetico non contempla il monachesimo e il ritiro totale dal mondo, e i momenti di distacco totale dal mondo non sono visti in contraddizione con la condizione di servitù assoluta tipicamente ‘umana’.”

Il ritiro che compiva il Profeta le ultime dieci notti di Ramadan è da collegarsi quindi a quel ritiro nella grotta in cui ricevette la prima rivelazione del Corano ed importante sottolineare due cose: le benedizioni che accompagnano la discesa del Corano in quell’anno scendono verso i fedeli ogni anno nel mese di Ramadan (attualizzazione), e possiamo inoltre notare come la caverna venga sostituta dalla moschea,  che diventa così protezione e luogo di intimità con Dio per  il credente:

“E persevera insieme con coloro che invocano il loro Signore al mattino e alla sera, desiderando il Suo Volto. Non vadano oltre loro i tuoi occhi, in cerca degli agi di questa vita. Non dar retta a colui il cui cuore abbiamo reso indifferente al Ricordo di Noi, che si abbandona alle sue passioni ed è oltraggioso nel suo agire.”(v. 28)

Moschea luogo in cui la comunità si riunisce e adora Dio:

“Allah è la luce dei cieli e della terra… [E si trova questa luce] nelle case che Allah ha permesso di innalzare, in cui il Suo Nome viene menzionato, in cui al mattino e alla sera, Egli è glorificato da uomini che il commercio e gli affari non distraggono dal ricordo di Allah, dall’esecuzione dell’orazione, dall’erogazione della decima e che temono il Giorno in cui i cuori e gli sguardi saranno sconvolti”. (XXIV, 35-37)

Come in ogni elemento della religione islamica anche nel pio ritiro c’è un aspetto di indulgenza… il rigore si accompagna all’equilibrio,  affinché l’essere umano sia al riparo dalla mentalità magica arcaica che alberga nelle profondità di ogni cuore la quale insinua che la perfezione dei gesti “ottenga” la risposta divina…  Invece la grazia di Dio è libera, nessuno e niente ha potere su di essa. Bukhârî Abû Dâwûd e Ibn Mâja riportarono da Ibn ‘Abbâs : “Mentre teneva un sermone, il Messaggero di Allah (sallAllahu ‘alayhi waSallam) vide un uomo che stava in piedi, e chiese di chi si trattasse.”È Abu Isra‘il” gli risposero, “ha fatto voto di astenersi dal sedersi, dal ripararsi all’ombra e dal parlare, così come ha fatto voto di digiunare”.”Ordinategli di parlare, ombreggiarsi e sedersi, ma che compia il suo digiuno” replicò il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui).

È infatti permesso, a colui che sta compiendo l’i’tikâf, di uscire dal luogo di reclusione destinato al ritiro per le vere necessità. Ibn Mundhir disse: Tutti gli Ulamâ’ sono concordi sul fatto che la persona che compie l’i’tikâf ha il diritto di uscire dal luogo di reclusione per rispondere ai bisogni naturali, perché si tratta di una necessità assoluta che non si può compiere all’interno della moschea. Nello stesso senso, può uscire per occuparsi di se stesso, e per il cibo e le bevande, se nessuno può provvedere per lui; lo stesso nel caso in cui senta il bisogno di vomitare, può uscire a vomitare al di fuori della moschea. Può (insomma) uscire per ogni necessità, il ritiro non si interrompe, a patto che egli non si attardi”. Abû Dâwûd riferì, da ‘Aisha  che il Profeta  andava a trovare i malati quando si trovava in i’tikâf, si informava della loro salute passando presso casa loro per la via, ma non usciva espressamente (dal ritiro) per recarsi da loro. Ella aggiunse che secondo la tradizione profetica non è permesso (durante il ritiro) programmare di andare a trovare un malato, ossia uscire dal proprio luogo di ritiro espressamente per andare a trovare questo malato, ma se la persona è per strada per compiere una necessità e passa casualmente vicino alla casa del malato, allora gli è permesso chiedere sue notizie senza tuttavia entrare nell’abitazione.

“…Ma non frequentatele se siete in ritiro nelle moschee… ( II, 187)

Nell’i’tikâf ci si astiene dai rapporti sessuali, ma è permessa la normale familiarità tra gli sposi, al di fuori dell’ambito propriamente sessuale, vediamo ad esempio come una delle spose del Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) gli pettinasse i capelli mentre egli si trovava in i’tikâf. Esso deve essere compiuto in moschea, gli ulema sono d’accordo su questo, ma  divergono circa le caratteristiche che esse debbono avere… Abu Hanifa, Ahmad, Ishâq e Abu Thawr ritengono che il ritiro spirituale si possa compiere in ogni moschea frequentata durante le cinque preghiere e la preghiera congregazionale del venerdì. Ciò secondo le parole del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui): “Ci si può ritirare in ogni moschea che comprenda un muezzin e un imâm”. Daraqutny riportò questo hadîth, ma questo hadîth è debole e mursal, dunque non può essere assunto come prova. Mâlik, Shafi’i e Dâwud  sostengono che tale ritiro sia valido in ogni moschea, perché non vi sono ahadîth che parlino della specificità delle moschee.

In ogni caso chi compie l’i’tikâf deve essere musulmano, adulto, purificato dall’impurità causata da rapporti sessuali, dalle mestruazioni e dal parto.  Donne o uomini possono eseguirlo, come provano gli hadith che parlano del ritiro delle spose del profeta (pbsl). Se si ha intenzione di compiere il ritiro per gli ultimi dieci giorni del Ramadân, occorre entrare in moschea prima del tramonto. L’inizio dell’ultima decina comincia la ventunesima o la ventesima notte. In quanto a ciò che è stato citato, sul fatto che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) pregava all’alba prima di entrare nella tenda riservata al suo i’tikâf, ciò si riferiva alla tenda. Ma il momento di entrare alla moschea, era l’inizio della notte. Ibn Hazm disse: “Perché la notte comincia dopo il tramonto del sole e finisce all’alba, e il giorno comincia all’alba e termina al tramonto. Nessuno deve compiere se non ciò di cui ha fatto voto o ciò che aveva intenzione di fare. Se ha fatto voto di ritirarsi per un mese volontariamente, l’inizio del mese comincia con la prima notte. Entrerà prima del calare definitivo del sole e uscirà dopo il calare definitivo del sole, che si tratti o no del mese di Ramadân”. E’ consigliato che  colui che compia l’i’tikâf, moltiplichi gli atti di adorazione supererogatori e trascorra molto tempo nella preghiera, la recitazione del Corano, la glorificazione di Allah, le lodi, la formula dell’Unicità, il Takbîr, la richiesta di perdono e la richiesta di benedizione e di pace sul Profeta (sallAllahu ‘alayhi waSallam), così come le invocazioni e altri atti di obbedienza che avvicinano all’Altissimo e mettono l’uomo in comunicazione diretta col suo Signore (a Lui l’Onnipotenza e la Maestà), senza perdere tempo in chiacchiere inutili.

Gli ultimi dieci giorni di Ramadan siamo dunque chiamati ad intensificare i nostri sforzi, sull’esempio del Profeta, con il ritiro nella moschea, con le veglie, il moltiplicarsi delle preghiere, l’accentuarsi del distacco dalle cose del mondo, in essi c’è  l’attesa della notte del Destino, di cui cercheremo poi di dire qualcosa, inch’Allah.

“Invero, lo abbiamo fatto scendere nella Notte del Destino. E chi potrà farti comprendere cos’è la notte del Destino?

La Notte del Destino è migliore di mille mesi.

In essa discendono gli angeli e lo Spirito, con il permesso del loro Signore,

per (fissare) ogni decreto.

E’ pace, fino al levarsi dell’alba.” (XCVII, 1-5

Patrizia Khadija Dal Monte

«il Messaggero di Allah (sallà Allahu ‘alayhi wa sallam) ha detto: 

«Il digiuno è un rifugio (contro l’inferno). Inoltre, quando uno di voi è in stato di digiuno si astenga dal comportarsi con maleducazione ed ignoranza, e se qualcuno lo aggredisce o l’insulta, che gli dica: «sono in stato di digiuno», ripetendo ciò due volte. Per Colui che tiene la mia anima nella Sua mano, l’odore che esce dalla bocca di un digiunatore è più piacevole ad Allàh del profumo del muschio. Allah dirà: «il mio servitore ha lasciato il suo cibo, la sua bevanda, e il suo piacere a causa Mia! Il digiuno Mi appartiene e sono Io che lo ricompenso. La buona azione ne varrà dieci volte di simili».

 Commentario di Ibn Hajar al Asqalani

La parola: «Il digiuno è un rifugio», significa che è un velo e una prevenzione contro i peccati, poiché esso annienta le passioni e le indebolisce. È stato detto anche che è un rifugio contro l’Inferno, com’è riportato in certe versioni di At-Tirmidhì in cui è detto: «Il digiuno è un rifugio contro il fuoco». Infatti, il fuoco è circondato dai piaceri, e ciò è così anche secondo Sa`îd Ibn Mansûr. Da parte sua, Ahmed ha riportato secondo l’hadith di Abû `Obeïda Ibn El-Jerrâh che il Profeta ha detto: «il digiuno è un rifugio finché il digiunatore non lo trasgredisce». Addârimî ha aggiunto:«Fino a quando esso non lo trasgredisce con la maldicenza».

Al-Qastalâni ha detto: «C’è in questo hadith una concordanza tra le due cose, nella misura in cui il digiunatore si astiene dal fare dei peccati in questo basso mondo (dunyà), il suo digiuno sarà un rifugio per lui contro il fuoco dell’aldilà (akhira)».

La parola: «Che si astenga dal comportarsi con maleducazione ed ignoranza», vuole dire che esso deve evitare di dire delle parole immorali e di comportarsi come un ignorante con le persone, e che non faccia loro del torto e che non si comporti con loro con insolenza.

Da Sa`îd Ibn Mansûr è detto:«Che si astenga dal comportarsi con maleducazione e di far polemica con le persone». Certamente questo [modo di comportarsi] è vietato in assoluto, vale a dire sia durante il mese del digiuno e sia al di fuori di questo mese, ma in questo mese (di Ramadan) è più vietato ancora perché egli è in uno stato di adorazione (‘ibàda) del Signore, a motivo del digiuno obbligatorio che fa per Lui e pertanto, la disobbedienza non gli si addice.

La parola: «E se qualcuno lo aggredisce o lo insulta».`Iyyâdh ha detto: «Ciò significa che gli si contesti qualcosa o che si alzi la mano su di lui (per colpirlo)».

Che il digiunatore risponda: «sono in stato di digiuno», ripetendo ciò due volte». Si deve dire questo con la sua bocca, come ha sostenuto An-Nawawi in «gli Adhkâr», o con il suo cuore come l’ha sostenuto Al-Mutawalli e riportato poi da Errâfi’ï secondo gli Imâm.

E la parola: «Per Colui che tiene la mia anima nella Sua mano! l’odore che esce dalla bocca di un digiunatore… ». Si tratta del cambiamento dell’alito del digiunatore, a causa dell’assenza di cibo nel suo stomaco.

«E’ più piacevole agli occhi di Allàh, del profumo del muschio». Nella versione di Muslim, è detto: «Più piacevole agli occhi di Allah, al Giorno della Resurrezione». È allora apparsa una divergenza tra Ibn Essalâh e Ibn Abd-Salàm relativamente all’odore che esce dalla bocca del digiunatore e che è più piacevole ad Allàh del profumo del muschio, e cioè: se ciò ha luogo in questo basso mondo (dunyà) o nell’aldilà (akhira).

Ibn Abd-Salâm ha sostenuto che ciò avrà luogo al Giorno della Resurrezione, basandosi sulle versioni di Muslim e di Ennisâ’î.

Difatti Abû Echeïkh ha affermato con una catena di trasmissione debole che secondo ‘Anas, il Profeta (salla Allahu ‘alayhi wa sallàm) ha detto: «I digiunatori usciranno dalle loro tombe e saranno conosciuti dall’odore che uscirà dalle loro bocche; le loro bocche saranno più piacevoli agli occhi di Allah dell’odore del muschio».

Quanto a Ibn Essalâh, egli ha sostenuto che ciò accade in questo basso mondo, basandosi sull’hadith di Djâbir che dice:«L’odore che esce dalle loro bocche, allorché arrivano a sera, è più piacevole agli occhi di Allàh dell’odore del muschio».

Questo hadith ha suscitato degli interrogativi nella misura in cui Allàh è esente dagli attributi accidentali come l’odorato ed altri, ma è stato risposto che ciò fa parte delle metafore che servono per avvicinarsi al significato dell’hadith.

È stato inoltre detto che Allàh li ricompenserà nell’Aldilà (akhira), in modo tale che il sapore di questa retribuzione sia più piacevole dell’odore del muschio in questo basso mondo (dunya).

Al-Qastalâni ha poi detto: «Se tu chiedi: perché l’odore che esce dalla bocca del digiunatore è “più” piacevole dell’odore del muschio, mentre il sangue del martire (shahìd) “è pari” all’odore del muschio, con tutto ciò che questo comporta come rischi per la persona che muore come martire? Ti risponderei così: l’effetto del digiuno è più piacevole dell’effetto della jihâd (battaglia per Allàh, guerra santa), perché il digiuno è uno dei 5 fondamenti (arkan) dell’Islam indicato nell’hadith: «L’Islam è costruito su cinque fondamenti (arkan)». Inoltre, il jihâd non è un obbligo individuale, ma bensì è un obbligo collettivo, cioè può essere fatto da alcuni si e da altri no, mentre il digiuno è un obbligo individuale che tutti devono fare. Ora, “l’obbligo individuale” (fard ‘ayn) è migliore “dell’obbligo collettivo” (fard kifàya) come ha sostenuto Echâfi’i (che Allah gli accordi la Sua misericordia).

L’Imâm Ahmed (che Allah gli accordi la Sua misericordia) ha riferito nel suo Musnad che il Profeta (salla Allàhu ‘alayhi wa sallàm) ha detto: «Del denaro che spendi al servizio di Allah e del denaro che spendi al servizio della tua famiglia, quello che spendi al servizio della tua famiglia è il migliore».

Emerge da questo hadith che le spese fatte al profitto della propria famiglia, che sono un obbligo individuale, sono migliori delle spese fatte al profitto di Allah, come la Jihâd, che è un obbligo collettivo che può essere fatto da alcuni all’infuori di altri.

Questo non si oppone affatto a quanto riportato da Abû Dâud At-Tayalisî secondo l’hadith di Abî Qatâda che dice: «Il Profeta (salla Allahu ‘alayhi wa sallàm) ha fatto un sermone e ha parlato della Jihâd e della sua preferenza su tutte le opere, salvo le opere obbligatorie (fard)».

È probabile, naturalmente, che questo sermone sia stato fatto prima dell’imposizione del digiuno in quanto obbligazione (fard). Difatti, il Profeta ha detto all’uomo che l’aveva interrogato sulla migliore di queste opere: «Pratica il digiuno perché non ha eguali».

E la parola: «Il digiuno Mi appartiene», significa che il digiunatore non ha alcuna parte del suo digiuno, che questo sia per ostentazione o altro, o che il suo digiuno sia consacrato esclusivamente a Me, perché tramite il digiuno (il digiunatore) non adora altri che Allàh. O ancora, che il suo digiuno è un segreto tra Me (Allàh) e il Mio adoratore ed egli lo fa con devozione per Me.

E la parola «E sono Io che lo retribuisco», vale a dire che è Allàh che retribuisce colui che pratica il digiuno. Ora, quando il Generoso si occupa ‘personalmente’ di una ricompensa (al suo servitore), ciò è la prova che questa ricompensa sarà considerevole ed enorme. È la prova che questa ricompensa sarà moltiplicata senza calcoli o numero. «La buona azione varrà dieci volte di simili» e nelle altre versioni: «Fino a settecento volte di più».

I Sapienti (‘Ulamà) sono unanimi sul fatto che il digiunatore (di cui si parla in questo hadith) riguarda quello di cui il digiuno è esente da ogni peccato.

È per questo che Egli ha detto: «Il digiunatore avrà due gioie: una gioia quando romperà il suo digiuno» e questa gioia sarà per la sua anima animale, «ed una gioia quand’egli incontrerà il suo Signore», e questa gioia sarà per la sua anima umana superiore [Signoriale]. Il digiuno gli ha fatto guadagnare dunque l’incontro del suo Signore e dunque della Sua vista».

Fine della citazione di El-Qastalâni.

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Testo originale francese in: Commentaire du hadith sur les mérites du jeune – L’islam sunnite

Traduzione italiana a cura di Sara e Umar A.F. il 5 Ramadan 1432 (05 agosto 2011)

1.“L’Hadit Qudsì” (Hadit Divino) viene cosi chiamato perché, a differenza degli altri generi di hadith (detti) del Profeta, la sua autorità (sanad) non risale al Profeta, ma ad Allàh l’Altissimo, e cioè Allàh che parla in prima persona. Questo tipo di hadith viene talvolta indicato con i termini “rabbànì” (signoriale) e ilàhì (divino), o anche santo. Questo naturalmente non significa che il hadith profetico non sia basato su di un’ispirazione divina, poiché è detto: “Egli (il Profeta) non parla per propria inclinazione “ (Cor.53,3).

Riportiamo questa definizione di hadith qudsi di Jurjànì (m.1423):”Un hadìth qudsì proviene da Allàh per quanto riguarda il significato; quanto all’espressione verbale, essa proviene dall’Inviato di Allàh, (su di lui le bendizioni e la pace divine). E’ ciò che Allàh, sia Egli esaltato, ha comunciato al Suo Profeta attraverso la rivelazione, od in sogno, e Muhammad, su di lui le bendizioni e la pace divine, lo ha poi trasmesso con le proprie parole. Cosi il Corano è superiore al hadìth, perché oltre ad essere rivelato da Allàh, è letteralmente Parola divina”.

2.Commento di Ibn Hajar Al-’Asqalânî dell’ Hadith Qudsi sul merito del digiuno, citato da Al-Bukhârî -N° 1760 nel libro del digiuno (kitâb as-sawm): capitolo “il merito del digiuno” (bâb fadhl al-sawm).(Citato anche da Al-Bukhari nel libro dell’abbigliamento (kitâb al-libâs); capitolo “su ciò che si dice sul muschio” (bâb mâ yudhkaru fi-l miski), in termini e con una catena diversa, secondo Abu Hurayra.) N°5593.

 

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Commento di Ibn Hajar Al-’Asqalânî dell’ Hadith Qudsi sul merito del digiuno, citato da Al-Bukhârî -N° 1760 nel libro del digiuno (kitâb as-sawm): capitolo “il merito del digiuno” (bâb fadhl al-sawm).(Citato anche da Al-Bukhari nel libro dell’abbigliamento (kitâb al-libâs); capitolo “su ciò che si dice sul muschio” (bâb mâ yudhkaru fi-l miski), in termini e con una catena diversa, secondo Abu Hurayra.) N°5593.

Il rapporto genitori figli è una relazione, quindi dobbiamo considerarla nei due sensi e cioè genitori verso figli e figli verso genitori. Si tratta, poi, di una relazione particolare che è dominata dall’amore, amore che scaturisce dal sangue, forse il legame più forte che esiste in questo mondo. Una madre lo trova iscritto nelle viscere, che appunto in arabo si chiamano arham, termine che deriva dalla stessa radice di rahma, misericordia, che è dono del Rahman, Rahim¹, colui che ci ha creati e perdonati e ci ha mostrato una via per giungere alla realizzazione profonda del nostro essere di uomini e donne. Per questo abbiamo una vertigine di disgusto quando sentiamo certi fatti in cui dei genitori ammazzano i figli e figli che ammazzano i genitori. Abbiamo la percezione che si sia sorpassato un confine sacro, il mondo è come sottosopra…

Se nella madre questo amore è sopratutto rahma, nel padre è senso di protezione e orgoglio, autorevolezza, ma anche l’amore paterno deve essere impregnato di tenerezza, come ha ben mostrato nella sua vita il profeta, pace e benedizione su di lui, il quale non mancava mai di abbracciare i bambini e invitava giocare con loro. Un hadith racconta come il Profeta, pace e benedizione su di lui, prese in braccio il figlio Ibrahim e davanti a tutti, lo baciò e lo annusò. In un’altra occasione mentre baciava un nipotino, un beduino di nome al-Aqra’ disse, vantandosi, di aver avuto dieci figli e di non averne mai baciato uno, al che il profeta,  rispose: “Chi non prova affetto, non riceverà affetto”.

Ma l’amore si sa è una cosa delicata… Ogni amore… essere musulmani e musulmane significa credere alla bellezza dell’amore e nello stesso tempo essere coscienti che amare è un’arte, come diceva Fromm negli anni 70, non basta la natura, il sentimento, bisogna imparare, conoscerne le regole…

L’amore genitori-figli è da imparare e per questo noi, che siamo musulmani e musulmane, vogliamo riflettere su ciò che ci dicono le fonti della religione, nostra guida, senza però disprezzare il bagaglio di conoscenze che ci viene dalla riflessione umana e dalla storia. Molti gli studi psicologici che sarebbe interessante approcciare per rendersi conto di come il giusto amore dato ai figli, che è fatto di attaccamento e distanza, di insegnamenti ma anche di ascolto, sia essenziale al formarsi di una personalità equilibrata, e come la sua mancanza instauri nell’individuo vere e proprie malattie.

Nel Corano e negli hadith troviamo prima di tutto l’obbligo esplicito di onorare e ad amare i genitori, come essi siano, credenti e non credenti, sani o malati, ma anche esempi in cui i genitori si sono sbagliati nel loro rapporto coi figli ed altri in cui i figli invece non hanno capito che dovevano dar retta ai genitori. Riporto questi esempi per far capire come il Corano ci inviti qui, come altrove, a non mitizzare nessuna figura umana, l’islam è lontano da una qualsiasi sacralizzazione delle creature, quale posizione esse occupino… essere musulmani è prostrarsi solo davanti all’Unico. Anche il padre è giudicato secondo il suo comportamento non è un ruolo che garantisce l’infallibilità, come quello di essere figli, giovani, non garantisce di sapere di più e meglio.

Cominciamo con la storia coranica di un figlio che credeva di sapere tutto, in realtà non faceva che obbedire al pensiero comune della sua società, disobbedisce al padre e va in rovina. Ascoltiamo, dunque la storia del figlio di Noè, pace su di lui, Noè annuncia la venuta del castigo per un popolo corrotto, che si rifiuta di pentirsi e i versetti ci dicono: “Coloro che avevano creduto insieme con lui, erano veramente pochi.”(v.40). La maggioranza non crede alle parole di Noè e il figlio fa altrettanto:

“Disse allora [Noè]: “Salite, il viaggio e l’ormeggio sono in nome di Allah. In verità il mio Signore è perdonatore misericordioso”. [E l'Arca] navigò, portandoli tra onde [alte] come montagne. Noè chiamò suo figlio, che era rimasto in disparte: “Figlio mio, sali insieme con noi, non rimanere con i miscredenti”. Rispose: “Mi rifugerò su un monte che mi proteggerà dall’acqua”. Disse [Noè]: “Oggi non c’è nessun riparo contro il decreto di Allah, eccetto [per] colui che gode della [Sua] misericordia”. Si frapposero le onde tra i due e fu tra gli annegati.” (XI,41-43)

Mi sembra che il racconto ironizzi sull’intelligenza di questo giovane, o forse sulla cecità di chi ha già deciso di non credere, sottolineando che “le onde sono alte come montagne” e lui dice: “Mi rifugerò su un monte che mi proteggerà dall’acqua”…

Il racconto ci mostra come essere giovani non significa essere liberi dall’influsso del contesto, spesso si cambia solo ambito di influenza. Questo ragazzo crede ciò che crede la maggioranza del suo popolo e non si sblocca neanche di fronte al castigo che rendendosi manifesto prova le ragioni del padre…. E qui, per attualizzare, dovremmo pensare a tutte quelle promesse di felicità, della cosiddetta libertà, che risuonano nel contesto in cui viviamo. In realtà quello che si propone è l’adeguamento a un modello unico, fuori del quale non si crede possa essere esistere libera scelta. Ma quale libertà? Se noi guardiamo il mondo dei giovani vediamo il ripetersi di discorsi e pure di abbigliamenti di serie. Si dice non credo in Dio, è la mia libertà, pensando di essere intelligenti e superiori, spiriti critici… Invece non si fa che obbedire alla cultura di massa che prevede ciò, anzi suggerisce proprio queste frasi… Non è che alla sera si va a letto con l’”Essere e il nulla” di Sartre. Si fa un partita con la playstation, o si ficca nelle orecchie qualche musica assordante e poi si dorme e ci si sveglia convinti di essere più illuminati che mai… Così per il hijab, si è liberi di svestirsi ma non di vestirsi… Vestirsi è mancare di libertà, svestirsi è essere creature liberate, senza accorgersi anche qui non si esercita il libero pensiero, come pecore non si fa che seguire il pensiero dominante… Però si è moderni.

Il secondo esempio che voglio citare riguarda invece un padre… E’ nella storia di Abramo, pace su di lui, e ci mostra che talvolta anche essere padri non salva dall’errore.

“Ricorda nel Libro Abramo. In verità era un veridico, un profeta. Disse a suo padre: “O padre, perché adori ciò che non vede e non sente e non può proteggerti da alcunché? ² O padre, mi è stata data una scienza che tu non hai avuto, seguimi e ti condurrò sulla retta via. O padre, non adorare Satana: egli è sempre disobbediente al Compassionevole. O padre, temo che ti giunga un castigo del Compassionevole e che tu divenga uno dei prossimi di Satana”. Disse: “O Abramo, hai in odio i miei dèi? Se non desisti, ti lapiderò. Allontanati per qualche tempo”. Rispose: “Pace su di te, implorerò per te il perdono del mio Signore, poiché Egli è sollecito nei miei confronti.” (XIX, 41-43)

Il racconto mette in crisi l’idea che i grandi, nella fattispecie i padri, sappiano sempre di più dei figli… Dice Abramo, pace su di lui, mi è stata data una scienza che tu non hai avuto…

E’ vero, Abramo è un profeta, ha un destino speciale, e tuttavia la storia è anche una critica ad una certa concezione tipica delle società tradizionali, in cui la sapienza dei genitori è ritenuta assoluta, manca l’ascolto dei figli, vengono considerati come persone immature.

“Abramo, hai in odio i miei dèi?”, risponde il padre, egli si appella alla tradizione del suo popolo, al modo tradizionale di concepire la religione. In vari passi il Corano rimprovera duramente quelli che si allontanano dalla verità per il solo motivo che essa risulta loro nuova, oppure contraria ai valori della loro famiglia o incompatibile col sistema di valori dei loro antenati.

“No, dicono piuttosto: « Abbiamo trovato i nostri avi far parte di una comunità, noi seguiamo le loro orme».” (XLIII,22)

“Dissero: «Che tu ci ammonisca o non lo faccia, per noi è la stessa cosa. Questi nostri costumi non sono che quelli degli antichi: [pertanto] non saremo certo puniti».” (XXVI, 136-138)

“Quando si dice loro: «Venite a quello che Allah ha fatto scendere al Suo Messaggero», dicono: «Ci basta quello che i nostri avi ci hanno tramandato!». Anche se i loro avi non possedevano scienza alcuna e non erano sulla retta via? O voi che credete, preoccupatevi di voi stessi ! »“ (V, 104-105)

“O voi che credete preoccupatevi di voi stessi”: è un invito perentorio del Corano a non soggiacere ad alcun schema precostituito e annuncio della possibilità dell’essere umano, pur condizionato dal contesto di guardare oltre, di pensare in modo critico verso il passato ma anche verso il presente.

Non è detto che la maggioranza abbia sempre ragione:

“E se obbedisci alla maggioranza di quelli che sono sulla terra, essi ti faranno smarrire dal sentiero di Dio: essi non seguono che la congettura e non fanno che costruire menzogne.“ (VI, 116)

E’ necessario avere spirito critico, e volontà di fare il bene, il Profeta Muhammad, pace e benedizione su di lui, disse : “Che uno di voi non sia uno che segue (la gente), dicendo: «Sono come gli altri. Se fanno il bene, lo faccio e se fanno il male, lo faccio». Ma siate indipendenti facendo del bene quando gli altri lo fanno ed evitando il male se essi commettono il male.”

Il racconto svela anche una dinamica psicologica profonda, con l’età si tende ad acquisire degli schemi che supportano la persona, per cui è difficile riconoscere la bontà di ciò che è nuovo. Tale problema è ancora più acuto nelle famiglie derivanti dall’immigrazione in cui i genitori vivono di schemi culturali delle società di origine ampiamente introiettati e sono piuttosto restii a capire una società diversa. Non si tratta solo di religione ma anche di costrutti culturali… Ciò causa nelle famiglie di origine immigrata, un più grande gap generazionale. I ragazzi e le ragazze hanno un ruolo chiave di mediazione tra la cultura dei genitori e quella in cui nascono e lavorano, a cui appartengono. Ad essi spetta il compito, dopo aver assimilato correttamente il patrimonio tradizionale, di distinguere tra quelle che sono le abitudini culturali e le istanze fondamentali della religione, individuare i campi in cui è possibile un adattamento o uno sviluppo e valorizzare le istanze positive del contesto sociale.

Il rifiuto del padre di Abramo, culmina con una minaccia di morte:“Se non desisti ti lapiderò”: frase che ci ricorda come la storia sia piena di abusi dell’autorità dei genitori, di padri-padroni in particolare, in tante culture antiche i padri decidevano della stessa vita dei figli. Anche nella cultura pre-islamica il figlio era considerato proprietà del padre che ne poteva disporre a proprio piacimento, avveniva ad esempio l’eliminazione per sepoltura delle femmine quando queste non erano gradite, o il sacrificio dei figli per accontentare una divinità idolatra era una pratica estrema, ma tollerata³. Il sacrificio dei primogeniti per placare gli dei, è una realtà che intesse molte culture arcaiche. Potere assoluto sui figli che si accompagna all’idea che essi debbano un’obbedienza altrettanto assoluta al genitore…

Come si deve intendere l’autorità, il potere, in senso islamico? L’autorità di un essere umano secondo la rivelazione islamica non è mai assoluta, così l’obbedienza assoluta si deve solo a Dio. Ricordiamo il patto di alleanza del Profeta con gli emigranti, in cui l’obbedienza è vincolata al bene… “e che ti obbediscano in ciò che è reputato conveniente⁴” (mâ‘rûf)».

“Mâ‘rûf è un concetto di carattere generale. Esso corrisponde a ciò che comunemente è chiamato bene comune, il quale fonda tutti i valori etici e ingloba in sé tutto ciò che è conforme alla morale e alla giustizia. In questo versetto, Dio incita le donne partecipanti all’alleanza ad obbedire al Profeta (*) ogni volta che lui ordinerà loro qualcosa inerente a questo bene, garanzia dell’interesse generale. E’ importante sottolineare come Dio condizioni questa  obbedienza unicamente al bene , anche se si trattava del Profeta, noto per la integrità morale senza macchia e che mai e poi mai avrebbe incitato a qualcosa d’immorale.”⁵

E vorrei ricordare qui anche il bellissimo discorso di Abu Bakr alla sua elezione, che ci fa capire come il senso genuino dell’autorità sia servizio:“O popolo! Giuro su Iddio che non ho mai sognato questa carica né di giorno né di notte, né ho mai avuto per essa qualche inclinazione. Voi avete posto sulle mie spalle un compito molto gravoso il cui compimento è al di là delle mie forze, a meno che l’Onnipotente non venga in mio soccorso. Sono stato eletto vostro capo anche se non sono il migliore tra voi. Aiutatemi se sarò nel giusto, correggetemi se sbaglierò… I deboli tra voi, saranno forti con me, finché non avranno ottenuto i loro diritti; i forti tra voi saranno deboli con me finché non avrò ottenuto da loro ciò che è dovuto.. Obbeditemi finché obbedirò a Iddio e al suo Profeta. Quando dovessi disobbedire a lui o al suo Profeta, allora non obbeditemi più”. ⁶

Nella stessa linea il discorso di ‘Umar, quando toccò a lui assumere il potere:

“O popolo! Voi avete dei diritti su di me, che potete sempre reclamare. Uno dei vostri diritti è che se qualcuno di voi viene da me con una lagnanza, andrà via solo dopo che la sua lagnanza abbia avuto soddisfazione. Un altro vostro diritto è che esigiate che io non prenda nulla che non mi spetti dall’entrata dello stato o dai bottini di guerra. Potete anche esigere che aumenti le vostre paghe e i vostri salari quando nelle casse del tesoro entri più denaro; e che rafforzi le frontiere e non vi esponga a rischi. E’ anche vostro diritto che se dovete andare in guerra io non vi impedisca di tornare a casa, e mentre voi siete lontani a combattere io mi prenda cura delle vostre famiglie come un padre”.

Hamdulillah, il potere assoluto sulla vita dei figli oggi nella mentalità comune è superato e condannato, ma permangono sacche di abusi in certe zone del mondo che si esprimono ad esempio nei matrimoni imposti…

Il problema dell’eccesso di autorità storicamente e psicologicamente tocca sopratutto la figura maschili, ma le madri non sono esenti da atteggiamenti sbagliati verso i figli che vanno da forme di attaccamento morboso che impediscono la loro autonomia, a poca assunzione della propria responsabilità educativa.

Vorrei ancora ricordare come oggi, in Occidente, a differenza delle società tradizionali, si soffra della sindrome di carenza di autorità che è altrettanto deleteria..⁷ Genitori che pensano di volere essere gli amici dei figli e non i loro educatori, che non credono più di avere un tesoro di esperienza e saggezza da trasmettere e una responsabilità grave sulla formazione dei figli e quest’ultimi che non riconoscono più il loro legame con la famiglia di origine, non si riferiscono più ad essa nelle scelte importanti della loro vita, fino alla mancanza di assunzione dei bisogni dei genitori, in particolar modo nella vecchiaia.

Il racconto termina con una frase che ben delinea quello che deve essere l’atteggiamento del figlio verso i genitori. Rispose: “Pace su di te, implorerò per te il perdono del mio Signore, poiché Egli è sollecito nei miei confronti.” (XIX, 41-43)

E’ questo l’atteggiamento che l’islam chiede ai figli, non una fredda e irriflessa obbedienza da soldatini, ma di più, un amore e un rispetto assoluto verso i genitori.

Nel Corano si legge: “Il tuo Signore ha decretato di non adorare altri che Lui e di trattare bene i vostri genitori. Se uno di loro, o entrambi, dovessero invecchiare presso di te, non dir loro “uff!” e non li rimproverare; ma parla loro con rispetto, e inclina con bontà, verso di loro, l’ala della tenerezza; e dì: “O Signore, sii misericordioso nei loro confronti, come essi lo sono stati nei miei, allevandomi quando ero piccolo”” (XVII,23-24).

Un altro versetto lega la riconoscenza ad Allah a quella verso i genitori, dunque non esiste un uomo che sia riconoscente ad Allah e indifferente verso i genitori.

“Abbiamo imposto all’uomo di trattare bene i suoi genitori: lo portò sua madre di travaglio in travaglio e lo svezzò dopo due anni: “Sii riconoscente a Me e ai tuoi genitori. Il destino ultimo è verso di Me.” (XXXI,14)

E la gravità di tale atteggiamento si comprende alla luce dell’associazione che viene fatta nella rivelazione coranica, a partire dal senso etimologico, tra ingratitudine e miscredenza. La radice k-f-r, infatti, ha come primo significato quello di coprire; poi essa indica il “negare il bene”, o la fede, o anche l’essere ingrati. Così, il “negatore” o l’”infedele” è detto kâfir in quanto ‘copre’ e occulta la verità dell’Unità divina, Kafûr colui che è ingrato e dimentico di rendere grazie per i beni ricevuti.

Una persona chiese all’inviato di Allah: “Quale è l’atto il più apprezzato da Allah?” Il Profeta Muhammad, disse: “Di compiere la preghiera alla sua ora.” La persona chiese ancora: “E poi, quale è l’atto il più apprezzato?”. Il Profeta Muhammad rispose: “Il buono comportamento verso i genitori.”

Abdullah Ibn Omar riporta che il Profeta Muhammad, pace e benedizione su di lui, ha detto: “La contentezza di Allah si trova nella contentezza del padre, ed il malcontento di Allah è legato al malcontento del padre.” (Tirmidhi, Mustadrak Hâkim.)

Ibn Abbas riporta che il Profeta Muhammad, pace benedizione su di lui, ha detto (in questo senso): “Il figlio ubbidiente che guarda con misericordia i suoi genitori otterrà in cambio la stessa ricompensa di un pellegrinaggio (Hajj) accettato.” Le persone chiesero: “E se guarda così i suoi genitori cento volte per giorno?” Il Profeta Muhammad rispose: “Sì, anche se lo fa in cento volte (otterrà questa ricompensa per ogni sguardo.) Allah è Il più Grande (vale a dire che il Suo Tesoro è illimitato, ed una tale ricompensa non lo diminuirà in niente).”(Bayhaqi)

Una tradizione orale attribuita al profeta narra che un tale affermò davanti al profeta: «Andrò al jihad» (intendendolo nel senso militare del termine); l’inviato di Dio gli replicò chiedendogli se avesse entrambi i genitori. Avendo ottenuto risposta affermativa disse: «Allora il tuo jihad è stare con loro».

Abu Bakr (radhia allâhu anhu) riporta che il Profeta Muhammad ha detto (in questo senso): “Allah ritarda il castigo di ogni peccato per quello che vuole fino al Giorno Ultimo, eccetto quello del mal comportamento verso i genitori. Il castigo di questo peccato è inflitto difatti anche in questo mondo, prima della vita futura.”

Il rispetto ai genitori non è dovuto solamente se sono musulmani. Asma chiese una volta al Profeta Muhammad se aveva il diritto di agire bene verso sua madre che era politeista e che veniva a visitarla. Il Profeta Muhammad le disse: “Intrattieni delle buone relazioni con tua madre.” (Bukhârî)

Così il Corano, facendo allusione al comportamento che deve avere il figlio verso i suoi genitori non musulmani, dice:

“E se entrambi ti obbligassero ad associarMi ciò di cui non hai conoscenza alcuna, non obbedire loro, ma sii comunque cortese (mar’ouf) con loro in questa vita e segui la via di chi si rivolge a Me. Poi a Me farete ritorno e vi informerò su quello che avrete fatto”.” (XXXI,15)

La tradizione islamica insegna anche che si deve comportarsi bene e intrattenere delle buone relazioni verso i vicini e gli amici dei genitori, particolarmente dopo che i genitori abbiano lasciato questo mondo⁸. Abu Usayd Badri riporta che una volta, mentre si era seduto in compagnia del Profeta Muhammad, pace e benedizione su di lui, un Ansar venne e chiese : “Oh Inviato di Allah! Dopo la partenza dei miei genitori da questo mondo, resta loro ancora qualche diritto su di me?” Il Profeta Muhammad rispose: Sì! Devi pregare per essi e chiedere il perdono in loro favore, condurre a termine gli impegni che avevano contratto, rispettare i loro amici e intrattenere buone relazioni familiari coi vicini dei tuoi genitori (…) Questi sono i diritti dei genitori che riposano su di te dopo la loro dipartita.”

I genitori, quindi nella rivelazione islamica possiedono un ruolo che va onorato, non vanno trattati come i compagni; “Onora il padre e la madre” dice anche la Bibbia. Questo senso di rispetto è molto vivo nelle culture tradizionali ma si è perso quasi del tutto in questa società, in base alla tendenza che vede in qualsiasi differenza tra le persone un difetto, invece certe differenze sono positive e fondamentali per la vita familiare e sociale. I giovani musulmani debbono stare attenti a non perdere questo tesoro, influenzati dal comportamento dei loro compagni, e da film che spesso mostrano i genitori come degli incapaci e i bambini come piccoli geni…

Wa Allahu a’lam

Patrizia Khadija Dal Monte

“Questo Corano è un nutrimento, quindi accogliete il suo alimento quanto potete. Questo Corano è la corda di Allah, esso è la luce evidente, la giusta cura, esso è una protezione per chi lo tiene, una salvezza per chi lo segue, che così non si svia e non biasima se stesso, non si altera e non ha bisogno di essere raddrizzato. Le sue meraviglie non finiscono mai, e non si esauriscono nel frequente ricorso, recitatelo e Allah vi ricompenserà, per ogni lettera dieci meriti (hassanat) non dico che alif lam mim è una lettera, ma dico che alif è una lettera, lam è una lettera, e mim è una lettera.”

Molti anche i nomi che nel Corano stesso lo indicano, come Al-Kitab, al-Dikhr, Al Furkhan… ad indicare la molteplicità e ricchezza che gli appartiene. Il Corano rappresenta la pienezza della rivelazione divina e la sua sintesi, conferma e discrimine di ogni rivelazione profetica antecedente.

“Ha fatto scendere su di te il Libro con la verità a conferma di ciò che era prima di esso. E fece scendere la Torah e l’Ingil, in precedenza, come guida per le genti. E ha fatto scendere il Discrimine.” (III,3-4) Composto da ayat e ayat esso stesso, segno della vicinanza di Allah agli uomini, del Suo non abbandono, della Sua presenza e cura delle creature e insieme attestazione del carattere profetico di Muhammad. Abu Huraira che Allah sia soddisfatto di lui riporta che il Profeta, su di lui la pace e la benedizione divine, disse: “Ogni profeta ha avuto dei miracoli che servono a far credere la gente, mentre il mio miracolo è stato una rivelazione da Allah, e spero di avere il più grande numero di seguaci nel Giorno del Giudizio.”

La tradizione accenna anche altri miracoli avvenuti nella vita del profeta Muhammad, su di lui la pace e la benedizione divine, come la spaccatura della luna, lo sgorgare dell’acqua tra le sue dita… ma il miracolo essenziale e permanente è il Corano, parola divina che illumina il senso della vita umana. Molte sono le spiegazioni che, nella tradizione islamica,cercano di illustrarne gli aspetti straordinari ponendo in risalto la sua bellezza e l’inimitabilità del suo linguaggio e dei suoi contenuti, suggerita dal Corano stesso, o ancora evidenziando come alcuni versetti antetempo parlino di processi naturali, scoperti dalla scienza molti secoli dopo la loro rivelazione. “Di’: “Se anche si riunissero gli uomini e dèmoni per produrre qualcosa di simile di questo Corano, non ci riuscirebbero, quand’anche si aiutassero gli uni con gli altri”. (XVII,88)

Ma fondamentalmente il Corano è miracolo che rimanda alla vita ne svela l’intima struttura, la sua logica, la sua origine e il suo fine, “da Dio veniamo a Lui ritorniamo”; come del resto la vita del Profeta Muhammad, su di lui la pace e la benedizione divine, non è dominata dallo straordinario, ma da una profonda umanità, nella varietà delle situazioni umane, in mezzo alla gente, uomo e messaggero guidato dalla totale fede in Dio. C’è una ricerca del miracoloso che cela la miscredenza:

«E dissero: “Perché non sono stati fatti scendere su di lui segni da parte del suo Signore?” Di’: “I segni sono solo presso Allah. Io non sono che un ammonitore esplicito”. Non basta loro che ti abbiamo rivelato il Libro che recitano? Questa è davvero una misericordia e un Monito per coloro che credono! » (XXIX, 50-51)

Il Corano basta, dice Dio in esso, è segno sufficiente, c’è sufficiente luce per chi voglia percorrere la via che porta alla realizzazione. E tuttavia per penetrare la sua immensa saggezza, e poterlo riconoscere nella sua essenza Dio in esso ci dice che c’è bisogno di due cose: la riflessione e il timor di Dio. “Abbiamo reso facile questo [Corano], nel tuo idioma, affinché riflettano”. (XLIV,48)

“Alif, Lâm, Mîm. Questo è il Libro su cui non ci sono dubbi, una guida per i timorati, coloro che credono nell’invisibile, assolvono all’orazione e donano di ciò di cui Noi li abbiamo provvisti, coloro che credono in ciò che è stato fatto scendere su di te e in ciò che è stato fatto scendere prima di te e che credono fermamente all’altra vita.” (II,1-4)

Ecco che la comprensione non è solo un atto intellettuale ma sgorga dall’essere profondo della persona, in cui la fiducia nel mistero si coniuga alla preghiera e all’amore verso gli altri… Per costoro il Corano rivela la sua guida e diventa chiaro, Al-Mubîni, luce scesa in una notte benedetta:

“É nel mese di Ramadân che abbiamo fatto scendere il Corano, guida per gli uomini e prova di retta direzione e distinzione.” (II,185)

Ramadan e Corano sono intimamente uniti, là nell’esperienza della povertà dell’umano, nella rinuncia ai sostegni usuali della vita, in una notte priva di colori e luce propria si è manifestato e si manifesta l’Altro, Colui Al quale nessuna creatura è simile, la cui parola ripete incessantemente la Sua misericordia e la serietà della vita umana, e questo è vero miracolo.

Patrizia Khadija Dal Monte

Che Israele faccia di tutto per ostacolare la partenza della Freedom Flotilla 2 è cosa nota. Che per raggiungere questo obiettivo gli israeliani siano disposti a tutto è dimostrato dalla campagna che stanno conducendo da mesi. Ma le accuse sulla presenza di ordigni chimici incendiari a bordo della flottiglia supera ogni limite.

Tutti sanno che le imbarcazioni che salperanno a breve verso Gaza trasportano solo aiuti umanitari, oltre ad alcune centinaia di attivisti che vogliono portare il loro messaggio di solidarietà alla popolazione della Striscia, che vive ormai da anni in una vera e propria prigione a cielo aperto. Tutti sanno che queste imbarcazioni sono ispezionabili, e che le ricorrenti notizie sulla presenza di armi a bordo non hanno mai trovato alcun riscontro.

La cosa ancora più grave è che queste accuse, formulate dalla portavoce dell’esercito israeliano, così come riferito da Haaretz, si trovano affiancate all’accusa di «sostegno al terrorismo» nei confronti di due tra i principali organizzatori della Freedom Flotilla 2: Amin Abu Rashed e Mohammad Hannoun dell’Abspp onlus (Associazione benefica di solidarietà con il Popolo palestinese).

Con questa operazione mediatica è come se l’Idf avesse voluto indicare l’imbarcazione italiana come il bersaglio da colpire. Nel respingere con sdegno le falsità israeliane, l’Abspp onlus chiede agli organi di stampa di dare notizia di questa provocazione ed invita alla vigilanza sulle manovre israeliane contro la Freedom Flottilla.

L’Abspp onlus ribadisce infine la propria volontà e quella dell’intera coalizione di arrivare a Gaza. Vogliamo portare la nostra solidarietà e gli aiuti umanitari alla popolazione, vogliamo dire con forza che il criminale embargo imposto alla Striscia deve finire. 

Atene, 28 Luglio 2011

Presidente Abspp onlus

Arch. Hannoun Mohammad